Древние силы, или Боги

[Lyt]

С древних времен люди обозначали силы природы как "Богов", давали им имена, у них были свои функции, каждый покровительствовал определенной профессии, у многих были почитатели и целые культы.

 

Уважаемые, если вы обладаете информацией о Древних Богах(разных традиций), о мифах с их участием, о том, как их правильно почитать и общаться с ними(заговоры, заклятия), будьте добры- выложите информацию здесь.

[Alastriona]

Ну что ж Начну)))

Богиня Баст, покровительница кошек

Спойлер

Египетская традиция

Начало появления культа. Вторая Династия. Поклонялись до I в. н.э.

Генеалогия.

Дочь и жена бога солнца Ra, жена Птаха, мать Махеса и Хенсу.

Атрибут.

Музыкальный интрумент систр.

Центр культа. Бубастис на востоке дельты Нила

Баст (Бастет) - в египетской мифологии богиня радости, любви и веселья. Богиня Баст олицетворяет солнечный и лунный свет.

Богиня Баст изображалась с кошачьей головой, ее называли Матерью кошек. В правой руке она носила систрум, а в левой - корзину. Одеяния же ее были зеленого цвета. "Забот" у богини-кошки числилось много: она почиталась как богиня огня (тепла, уюта), Луны, деторождения, плодородия, благотворительности, удовольствий и веселья, сексуальных обрядов, музыки и танцев, защиты от болезней и злых духов, покровительствовала не только кошкам, но и всем животным. Ее особым даром была интуиция.

Приблизительно с 1500 года до н. э. и на протяжении более тысячи лет египтяне поклонялись доброй богине Баст (Бастет) с кошачьей головой и ее жестокой сестре с львиной головой - богине войны Сехмет.

Первоначально почиталась как дочь Ра, его Око, а также отождествлялась с богинями-львицами (Тефнут, Сохмет и др.). Священным животным Баст считалась кошка.С умершими кошками и котятами поступали так же как и с фараонами: бальзамировали. Мумии кошек приносили в дар богине Баст.

Кошек называли «добрыми духами жилища». Египтяне верили, что душа хозяйки дома после смерти переселяется в кошку.

В храмах, посвященных богине Баст , содержалось много кошек, почитаемых как священные животные. Когда кошка умирала, в семье объявлялся траур, все домочадцы сбривали брови и скорбели. Трупы кошек бальзамировались и захоранивались в пышных гробницах на специальных кладбищах. Археологами обнаружено около 300 тысяч мумий, относящихся к IV тысячелетию до н. э. Закон был также на стороне этого священного животного: за убийство кошки грозило суровое наказание вплоть до смертной казни (о несчастном греке, по незнанию убившем кошку, рассказывает Геродот).

И еще чуть информации о Баст:

Баст, Богиня-Кошка

Хотя Баст, как правило, отождествляли с нежной, творящей энергией Солнца, она также была связана с кошками и Луной. Геродот писал, что великая святыня в Бу-бастисе была построена в ее честь. Кошка была самым священным животным египтян, а черная кошка - священным животным самой Баст. Убийство кошки автоматически означало смертную казнь. Когда умирали кошки храма Баст, их бальзамировали и хоронили с великими почестями. Баст изображали в виде женщины с кошачьей головой.

В честь богини в Египте ежегодно проводилась огромная ярмарка. Тысячи поклонников ее культа путешествовали вверх и вниз по Нилу под звуки флейт и трещоток. Вино лилось рекой. Нарядные процессии двигались по улицам городов к ее храмам.

У Баст был и темный аспект под названием Пашт, Рвущая на Части - аспект Черной Луны, божество возмездия, мести и ужаса, которое могло следовать за человеком куда угодно, чтобы наказать его за прегрешения. Богиня Пашт не страшилась смерти, ибо была сильнее ее и обладала способностью к реинкарнации.

Богиня Исида

Спойлер

Великой богиней египтян была Исида, сестра/жена Осириса. Как и ее брат/муж, она была связана с Луной. Известна также как Творительница и Дающая Жизнь. Согласно легенде, она и Осирис поженились еще в чреве их матери Нут. Родилась она в болотах дельты Нила.

Исида и Осирис дали людям все знания и умения. Когда Осирис путешествовал по свету, чтобы научить другие народы тому, чему он научил егитян, Исида правила от его имени. Их брат, злобный Сет, завидовал силе и власти Осириса. Когда Осирис вернулся домой, Сет и его сторонники устроили в его честь пир. На пир принесли красивый саркофаг, Сет сказал, что этот саркофаг будет принадлежать тому, кто поместится в нем. Осирис забрался внутрь; Сет и его сторонники запечатали саркофаг свинцом и бросили в Нил. Саркофаг вынесло в море, а затем выбросило на берег далекой земли, на котором выросло дерево и поглотило его.

Опечаленная Исида пустилась на поиски своего супруга. Привлеченная сладким запахом, она обнаружила саркофаг внутри одного из столбов дворца царя далекой страны. Исида открыла свою тайну царице и получила тело своего супруга. Вернувшись в Египет, она вместе со своей сестрой Нефтидой реанимировала тело, поддерживая в нем жизнь до зачатия ребенка. Исида и ее сестра укрыли гроб с телом Осириса в болотах дельты Нила, но Сет обнаружил его, охотясь в этих местах. Сет рассек тело на части и разбросал их по всему Египту. Сестры разыскали все части, за исключением фаллоса. Вместе с Тотом, они соединили части и забальзамировали Осириса.

Египтяне и сегодня отмечают праздник, который назыг вается Ночь Слезы, он стал частью арабского июньского праздника Лелат аль-Нуктах.

Маат - Богиня Истины и Справедливости

Спойлер

Египетская богиня Маат была известна, как Хозяйка Зала Суда и Дева. Она была любимой дочерью Ра и жены Тота. По ее законам жило три мира; даже боги должны были подчиняться ей. В Зале Двойной Справедливости, в котором испытывались души умерших, Маат стояла на одной чаше весов, а на другой лежало сердце покойного. Иногда, она символически изображалась в виде пера.

Маат изображали с пером страуса на голове, стоящей или сидящей на корточках. В руках у нее были скипетр и египетский крест. Маат была верховным судьей души, а также божеством истины, права, справедливости, порядка и реинкарнации.

Фрейя и магия сейдр

Спойлер

Независимая, красивая Фрейя - наиболее известная богиня нордических мифов. К сожалению, до нас дошло только небольшое их количество. Быть может в этом повинны христианские ученые, которые и записывали эти мифы; они не желали подчеркивать роль Фрейи - богини, олицетворявшей половую независимость и умение заглядывать в будущее. Хотя Фрейю и не называют лунной богиней, но многие ее атрибуты связываются с фазами полнолуния и Черной Луны.

На основании дошедших до нас мифов можно сделать следующие выводы. Фрейя была сестрой Фрейра и дочерью бога морей Ньерда и его не названной сестры, возможно, Нерты. Она была женой таинственного бога Ода или Одра, который вскоре исчез. Фрейя оплакивала его золотыми слезами, падая в море, они превращались в янтарь.

В бой она отправлялась на колеснице, запряженной кошками, и поэтому считалась повелительницей кошек, подобно египетской Бает и греческой Артемиде. Фрейя обладала также способностью менять внешний облик, была предводительницей валькирий и провидицей, вдохновительницей священной поэзии. Колдуньи, прорицательницы, повелительницы рун и целительницы были тесно связаны с Фрейей, поскольку она была богиней магии, колдовства и любви.

Магия Фрейи была шаманской, богиня всегда была облачена в плащ из перьев сокола, позволявший ей принимать облик птицы, проникать в иные миры и возвращаться оттуда с пророчествами. Этот плащ иногда одалживал Локи (бог разрушения), для того чтобы следить за людьми и причинять им неприятности. Современные шаманы по-прежнему считают способность к астральным путешествиям обязательным условием для предсказания будущего и обретения знания. Эта магическая способность, которой могла наградить своего избранника Фрейя, у нордических народов называлась сейдр.

Сейдр - исключительно женская форма магии, транса и умения предсказывать будущее. Хотя легенда гласит, что в основе науки Фрейи лежали созданные ею руны, которыми и пользовались ее жрицы, сейдр представлял собой умение менять внешний облик, способность к астральному путешествию по Девяти Мирам, сексуальную магию, врачевание, насылание проклятий и тому подобное. Практиковавшие подобное занятие женщины назывались вельвами или сейдеконами и считались жрицами Фрейи. У них можно было получить любой совет. Три песни из эпоса Старшая Эдда - рассказ об умерших вельвах, призванием которых было передавать информацию богам или защищать людей.

Сейдром занимались не только женщины. В поэтических и прозаических произведениях того времени можно найти упоминания о том, что сейдр практиковали и мужчины, переодетые в женскую одежду. В мифах упоминается лишь один бог-мужчина, практиковавший этот вид магии - Один; этому искусству его обучила сама Фрейя. Впрочем мужчины, занимающиеся подобной формой магии не пользовались уважением, высмеивались, а иногда их убивали. Переодевание в женское платье очень древняя традиция, в основе которой лежало убеждение, что для того, чтобы служить Богине, мужчина должен перевоплотиться в женщину, что было в духовном смысле неприемлемо для патриархального общества.

Вельвы свободно переходили из одного клана в другой; их услуги пользовались большим спросом. У них были любовники, но замуж они не спешили. Атрибутами вельвы были посох с бронзовым наконечником или в бронзовой оправе, плащ с капюшоном и меховые варежки. В Саге об Эрике приведено подробное описание сеанса сейдра. В поэме Landnamabok повествуется о вельве, подарившей с помощью сейдра процветание рыбацкой общине.

Шаманизм требует знания четырех Стихий, которые воздействуют на любой аспект жизни, и умения ими пользоваться. История о том, как Фрейя добыла свое знаменитое ожерелье Брисингамен у четырех карликов - ключ к пониманию этих четырех Стихий.

Однажды Фрейя во время прогулки натолкнулась на четырех карликов за работой над самым красивым ожерельем, которое ей когда-либо приходилось видеть. Этих кузнецов (брисингов) звали Альфриг, Двалин, Берлинг и Грерр. Фрейя захотела получить это ожерелье, но карлики отказались его продать. Они предложили ей отдать его бесплатно, но в благодарность она должна была провести ночь с каждым из них. Согласившись на их условия Фрейя стала обладательницей Брисингамена - надежной защиты от змея Мидгарда и символа плодородия. Этот атрибут соответствует Полной Луне.

Христианские монахи считали эту легенду безнравственной, и поэтому просто удивительно, что она дошла до нас в числе прочих нордических мифов. Тем не менее, эта история повествует об обретении магического знания (которое монахи также считали злом). Четыре карлика олицетворяют четыре Стихии. Брисингамен символизирует красоту, силу и богатство, проистекающие из знания того, как правильно использовать эти составляющие материи.

Один позавидовал Фрейе и велел Локи украсть ожерелье. Для.того, чтобы получить его обратно, Фрейя была вынуждена подчиниться мрачному приказу Одина: спровоцировав войну между королями богиня оживляла убитых воинов, чтобы сражения не прекращались. Этот аспект Фрейи, которая также была известна как предводительница валькирий, связывает ее с Черной Луной.

Скандинавский Мани

Спойлер

На заре существования мира Один и его братья убили гиганта Имира и сделали из его тела Девять Миров. Мифы гласят, что исторгнутые Муспелльсхеймом огромные огненные диски превратились в Солнце и Луну. Скандинавские народы считали Солнце женщиной, а Луну - мужчиной. Эти небесные тела поначалу не имели определенных орбит, пока боги не приказали эльфам-кузнецам, сыновьям Ивальды, изготовить для них из чистого золота две небесных колесницы.

Гигант Мундильфари, управлявший Мельницей Мира, считал себя соперником Одина. У него было двое красивых детей - Мани (Луна) и Соль (Солнце). Он не в меру хвастался своими детьми и в наказание боги решили отнять их у него. Они заставили его дочь Соль тащить колесницу Солнца, а сына Мани - колесницу Луны.

Красавец Мани подрастал в одиночестве своего дома на Луне. Однажды ночью он увидел двоих детей, идущих к фонтану Биргир (скрытый), бьющему из колодца Мимира. Они были посланы своим отцом Видфинном, дабы набрать ведро песенного меда. Мальчика звали Хьюки, а девочку Биль. Они набрали ведро и подвесили его на шест, чтобы отнести в свой дом, который находился в горах. Когда они медленно поднимались по склону, Мани похитил их и унес к себе на Луну.

Скандинавские саги гласят, что пятна на Луне - это Хьюки, Бил, их ведро и шест. Скальды обращались к Бил с просьбой оросить песенным медом их губы, чтобы обрести красноречие и мастерство.

Считалось, что лунный бог Мани управляет Нюи (Новой Луной) и Нити (Черной Луной).

Валлийская Блодуведд

Спойлер

Валлийская богиня Блодуведд была известна как Девятиликая Богиня Западных Райских Островов, связанная как с Луной (девять - число Луны), так и с реинкарнацией и смертью (аспектами Черной Луны). Роберт Грейвс пишет, что Блодуведд обладала девятью способностями; кроме того, девять, или три в квадрате, число Богини и Луны. Священной птицей Блодуведд была сова. Под эгидой богини совершались лунные мистерии и магические посвящения.

Валлийский миф гласит, что боги Гвидион и Мае создали Блодуведд из ракитника, луговой травы и цветов дуба, чтобы она стала женой их племянника, молодого бога Ллеу. В переводе с валлийского, ее имя означает лицо-цветок. Однако, со временем Блодуведд утратила интерес к Лью и влюбилась в угрюмого лесного бога охоты. Она выведала у Ллеу, как можно убить его и сообщила об этом своему любовнику. Бог охоты убил Ллеу, но дяди Ллеу оживили молодого бога и он расправился со своим соперником. Гвидион превратил Блодуведд в сову, птицу, предпочитающую ночную охоту при свете Луны.Сова, которая считалась созданием Афины и прочих лунных богинь, - это символ мудрости и лунных тайн. .Летать ночью - значит понимать и уметь использовать силу Луны.

Андраста бриттов

Спойлер

О богине Андрасте почти ничего не известно. Пожалуй лишь то, что ей поклонялась Боадикея, королева-воительница бриттов, которой чуть было не удалось остановить победоносное шествие римских легионов. Мы знаем, что Андраста была связана с луной, поскольку ее священным животным был заяц или кролик. История гласит, что перед последней битвой с римлянами, королева выпустила зайца и пыталась по его следам узнать будущее (гадание по действиям животных практиковалось не только в кельтской, но и во многих других цивилизациях). Что увидела Боадикея в следах зайца, осталось тайной. Она повела свою армию в генеральное наступление на отлично обученные римские легионы и чуть было не нанесла им поражение. Попав в плен, королева приняла яд, не позволив римлянам провезти ее по Риму во время победного шествия.

Вероятно, что более поздним воплощением Андрасты была Эостра, которая также была связана с кроликами, яйцами и Весенним Равноденствием.

Диана-Охотница

Спойлер

Римская Диана, во многом похожая на греческую Артемиду, безусловно была лунной богиней, повелительницей лесов и диких животных. Она не допускала фамильярности по отношению к себе. Будучи сестрой Аполлона (Солнца), она была противоположностью своему брату. Их матерью была Латона, отцом - Юпитер, а родились они на горе Синтия, что на острове Делос.

На Крите и в соседних странах эту богиню называли Бритомартис и Диктинна. На Крите ее священным растением считался дикий бадьян, названный ее именем (диттания). У нее были и другие имена: Диона, Немо-ренсис и Немертона (Богиня Лунной Рощи). Этой богине принадлежала святыня оракулов в Додоне, покуда власть над ней не перешла в руки Зевса. В Италии, среди лесов, расположено уединенное озеро Неми, на берегах которого когда-то стоял ее прекрасный храм.

Богиню часто изображали с полумесяцем на лбу, облаченную в короткую белую тунику, вооруженную луком, и сопровождаемую собаками и оленями. Бегущие рядом с ней нимфы символизировали беззаботную, вечно юную часть человеческого разума и человеческой души.

Когда Диана проявляла свойственную ей слабость к музыке, танцам, пению, игре на флейте и лире, ее окружали музы и грации. Богиня также считалась целительницей, охотно приходящей на помощь тому, кого она считала достойным ее внимания.

Фавн

Спойлер

Греки считали, что Артемида (их аналог Дианы) приходит на помощь чистым и невинным. Если же она не может им помочь из-за вмешательства других богов, она, по крайней мере, указывает на их невиновность.

Когда Ифигения, дочь Агагемнона и Клитемнестры, должна была быть принесена в жертву на алтаре этой богини, она воззвала к Артемиде и была услышана. Подобный обряд был отвратителен богине, не принимавшей человеческих жертв. Храм был переполнен людьми, жрец занес руку для смертельного удара, но Ифигения исчезла. Вместо нее на алтаре лежал мертвый олень.

Другая легенда повествует о том, как греческий царь-герой Тесей привез к себе во дворец жену-критянку Федру. В этом же дворце жил и Ипполит, взрослый сын Тесея и амазонки. У Федры вспыхнула страсть к Ипполиту, сделавшая его несчастным. Несчастный юноша покинул дворец, решив, что лучше уйти, чем предстать пред отцом. Испугавшись, что Тесей узнает о ее страсти, Федра, обвинив Ипполита, покончила с собой. Тесей поверил в эту ложь, проклял своего сына и изгнал его. Когда Ипполит ехал на колеснице по берегу моря, из воды появилось чудовище и смертельно ранило его. Артемида пришла к Тесею, поведала ему правду и исчезла, забрав с собой душу Ипполита.

Лесной Фавн

Спойлер

Фавн был римским божеством полей, лесов, пастухов и прорицателей. Своим внешним видом (рожки, остроконечные уши и копыта) он напоминает греческого Пана. Согласно древним описаниям у Фавна были ноги и хвост оленя, гладкокожее тело, руки и лицо красивого юноши. Считалось, что именно он изобрел дудочку, особый вид флейты.

Его сопровождала свита очаровательных фавнов с рожками и остроконечными ушами. В отличие от Пана и его свиты, Фавн и фавны были добрыми созданиями, любившими танцевать с лесными нимфами. Они не представляли никакой угрозы человеческим существам женского пола. Фавн наполнял леса и поля музыкой, играя на дудочке. Он был внуком Юпитера.

У этого божества было еще одно имя - Луперк. В его честь отмечался праздник Луперкалия, в ходе которого жрецы отправляли обряды обнаженными. Это объединяет Луперкалию с аспектом богини Юноны, связанным с плодовитостью земли, животных и людей. Фавн - это очень древняя, первичная сила, необходимая для того, чтобы оплодотворять Великую Богиню и уравновешивать ее силу.

Мы, люди, должны почитать силу Фавна-Пана, присутствующую в Земле и нас самих, вместо того, чтобы стыдиться ее. Впрочем, действия Фавна всегда были целенаправленны; он не был просто искателем любовных приключений.

Он не растрачивал попусту свои силы, используя их с умом и выгодой. Фавн познавал жизнь не только через любовь, но и через музыку. Он радовался, когда во внутреннее царство в поисках духовного прозрения проникал подготовленный искатель.

Но, если люди или животные проникали в его владения тайком, он мог повергнуть их в страшную панику. Когда искатель духовного прозрения проникал в Потустороннее царство неподготовленным, он сталкивался с грозным Фавном. Человека охватывал ужас, и он обращался в бегство. Таким образом божество пыталось защитить искателей, не способных воспринять мистические ощущения или воспользоваться ими, и оградить себя от тех, кто нес ему зло.

Рождение Афины

Спойлер

Возможно, что история Зевса и Афины является метафорическим объяснением падения матриархата.

Зевс был верховным греческим богом и правил Олимпом. Верность была незнакома ему: он постоянно женился и разводился, соблазняя как богинь, так и земных женщин. Его первой женой была Метида, то есть Мудрость, но стоило Зевсу узнать, что их ребенок будет сильнее его, как он проглотил жену вместе с находящимся в ее чреве чадом. Он был отцом многих детей как смертных, так и бессмертных.

Как-то раз, в самом разгаре пьяной оргии, у Зевса сильно заболела голова. Боль стала настолько нестерпимой, что он обратился за помощью к одному из своих сыновей, богу Гефесту. Гефест должно быть зная секрет своего отца, расколол голову Зевса бронзовым топором. Афина, проглоченная еще до своего рождения, выбралась наружу, облаченная в доспехи и потрясая копьем.

Афина была целомудренной богиней, отличаясь этим от остальных обитателей Олимпа, и оказывала помощь только тому, кого считала достойным ее. Она была также богиней ткачества, ремесла, которое часто связывали с Луной. Ее постоянной спутницей была сова, являвшаяся также порождением Луны.

Астарта

Спойлер

Астарта, Царица Небесная, была известна на всем Ближнем Востоке. Ее почитали даже иудеи. Она была главным божеством города Сидона. У нее было много имен, одно из которых Ашторет. Как и другие лунные богини, она часто украшала свою голову полумесяцем или носила с собой голову коровы с рогами.

Астарта была не только лунной богиней любви, но и божеством процветания. Даже женщинам Израиля напоминали о необходимости почитать Астарту, пить в ее честь, курить в ее честь благовония и приносить ей дары в форме лунных булочек. Священные рощи богини, в которых обитали жрицы любви, пользовались популярностью у мужчин. Огнедышащие пророки Израиля только тогда сумели навязать народу единого бога, когда уничтожили храмы и вырубили рощи Царицы Небесной. Но богиня ушла в подполье и под именем Шекины перешла в новую религию. Христиане называют ее Марией, Царицей Небесной.

Кибела и Аттис

Спойлер

Во времена древних греков и римлян Кибелу называли Матерью Богов. Великий Софокл назвал ее Всематерью. Ее культ зародился в западной Анатолии и Фригии, где ее называли Хозяйкой горы Ида. Кибела была богиней мертвых, плодородия, дикой природы, земледелия, юриспруденции и таинствейной Охоты. Тамбурины, цимбалы и барабаны были ее священными инструментами. Где-то в пятом веке до нашей эры ее статую установили в одном из афинских храмов. Богиня восседала на троне, по бокам которого стояли львы. Древние римляне украшали ее статуи розами. У нее были свои священные тайные Мистерии, на которых роза становилась символом реинкарнации и тайного мира этой богини.

Кибела и Аттис на колеснице, запряженной львами

Спойлер

Существует несколько легенд о Кибеле и Аттисе. Некоторые из них повествуют о том, что она нашла брошенного родителями мальчика, который вырос и стал ее любовником; впоследствии он был случайно убит на охоте. Другая легенда гласит, что Аттис был внуком/любовником Кибелы. Будучи небычно привлекательным для женщин, он не отказывал себе в любовных утехах. Кибела, узнав о его похождениях, обезумела от ревности. В приступе раскаяния Аттис кастрировал себя лунным серпом. Но заканчиваются все легенды одинаково: Кибела оплакивала Аттиса до тех пор, пока он заново не родился.

Март был временем Мистерий Кибелы и Аттиса. В центре этих священных таинственных церемоний были смерть и новое рождение Аттиса. Иногда во время процессии некоторые молодые люди, придя в экстаз, кастрировали себя. Все жрицы Кибелы кастрировались в знак уважения к Аттису. Задолго до пришествия солнечного бога Митры, в честь Кибелы приносились в жертву быки, а сторонники ее культа окроплялись их кровью.

Когда Аттис родился вновь, Кибела снова была счастлива, поэтому веселый пир, завершал ее весенние Мистерии. Этот веселый день стал называться Хилария.

 

[Астис]

Lyt, спасибо за классную тему!

С удовольствием выложу, кой-чего по кельтской мифологии, для начала. Если будет интересно, с радостью продолжу и не только кельтскую!

Спойлер

К числу воинственных богинь относились пять божеств: Фи, "злобная", Нимэйн, "ядовитая", Бадб,"неистовая", Маха, персонификация битвы. Самой главной из них почиталась

Морриган, или Морригу, то есть "великая королева". Эта верховная гэльская богиня войны, напоминающая свирепую Геру, по всей вероятности,

символизировала луну, которая, согласно представлениям древних народов, возникла раньше солнца. Культ луны сопровождался магическими обрядами и кровожадными ритуалами. Ее изображали облаченной в воинские доспехи и держащей в руке два копья. Ее боевой клич, подобно кличу Ареса и Посейдона в "Илиаде", был громким и грозным, словно крик десяти тысяч воинов. Великая королева всегда - на войне, среди богов или простых смертных, появлялась либо в своем подлинном облике, либо в своих излюбленных личинах - в образе черной вороны или серого ворона. В одной из старинных поэм рассказывается, как она возбуждает боевой дух воина:

Над головой его вопила, 

Подскакивала и металась ведьма,

Паря над копьями и над щитами;

О, то была седая Морригу.

Эта поэма посвящена битве при Маг Рат.

Помимо нее, среди воинов появлялись и прочие воительницы, Фи, Нимэйн, Бадб и Маха, и, охваченные исступлением битвы, вдохновляли их на новые

подвиги. Иногда все эти фурии скрывались под общим именем Бадб. Рассказ о битве при Клонтарфе, в которой Брайан Бору выступил в 1014 году против

норвежцев, приводит жестокую картину событий, происходящих, по верованиям гэлов, в мире духов, когда шум битвы начинал утихать и кровь воинов лилась рекой. "И тут появилась дикая, неистовая, кровожадная, злобная, мстительная, неумолимая, мрачная, воинственная, жестокая Бадб, с дикими воплями носившаяся у них над головами. За ней явились сатиры, и духи, и эльфы, и призраки долин, и всяческие колдуны и оборотни, и отвратительные демоны земли и воздуха, и дьявольские привидения; все они взывали к воинам, призывая их собрать все свое мужество и сразиться с ними. Когда же битва окончилась, они принялись бродить среди павших воинов; отрубая головы убитых, они называли их "урожаем Махи". Эти мрачные создания воинственной фантазии обладали удивительной живучестью. В то время как Нуаду, верховный бог войны, довольно рано исчез из гэльского пантеона, пав от рук фоморов в грандиозной битве между богами и фоморами, Бадб и Морриган, вместе с прочими кельтскими божествами, благополучно дожили до конца Средних веков. Точнее говоря, они уцелели и до наших дней в мире суеверий и сверхъестественных созданий, знакомых всем кельтоязычным народам, где действует их аватара - серый ворон.

 

[InSlay IonStorm]

О́дин (или Вотан, Óðinn, Odin, Wodan) — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец асов. Бог войны и победы, супруг Фригг. Древние римляне отождествляли его с Юпитером/Зевсом.

 

Мудрец и шаман, знаток рун и преданий, но, в то же время, бог военной аристократии, хозяин Вальхаллы и повелитель валькирий.

 

По легенде, являлся людям чаще всего в образе одноглазого старика (свой правый глаз Один отдал Мимиру, чтобы испить из источника мудрости) в синем плаще и войлочной шапке, в сопровождении двух воронов или двух волков, вооружёный копьём. Считалось, что под видом бедного странника он бродит по всему свету, и плохо будет тому, кто, забыв законы гостеприимства, оттолкнет его от своего порога. Жители Скандинавии верили, что он часто объезжает на своем коне землю или, невидимый для людей, принимает участие в их сражениях, помогая достойнейшим одержать победу.

 

Спутники Одина — во́роны Хугинн и Мунинн (Huginn, Muninn; «думающий» и «помнящий») и волки Гери и Фреки («жадный» и «прожорливый»), его ездовое животное — восьминогий конь Слейпнир (Sleipnir, «скользящий»). В правой руке Одина копье Гунгнир, оно никогда не пролетает мимо цели и поражает насмерть всякого, в кого попадает. Его корабль — Скидбладнир (Skíðblaðnir, «сложенный из тонких дощечек»), который можно было сложить в кошель при надобности, и который был самым быстрым кораблем.

 

Один не нуждался в пище: он никогда не ест, а живет лишь тем, что пьёт мёд или брагу.

 

В сказаниях Один выступает под множеством имён и прозвищ. Это связано с традициями скальдической поэзии, где приняты поэтические синонимы — хейти и непрямые упоминания о предмете — кеннинги. Вот некоторые из имен Одина — Alföðr (Альфёдр — «всеотец»), Ygg (Игг — «страшный»), Hár (Хар — «высокий»), Veratýr (Вератюр — «повелитель людей»), Bölverkr (Бёльверк — «злодей»). Перечень имен приводится в одной из глав Старшей Эдды — «Речи Гримнира».

[Астис]

Локи.

В Эдде имя этого аса упоминается не на много реже, чем имя Одина. Однако не найдено следов культа Локи у древних германцев, и даже неясно, как среди асов оказался этот сын великана Фарбаути. Известно только, что он был связан с Одином обрядом кровного братства, но почему, при каких обстоятельствах это произошло, остается тайной. (В процессе этого обряда надлежало надрезать себе руки, смешать кровь, налить в рог с медом или пивом, который осушали пополам; скрепленное таким образом братство считалось более крепким, чем семейные узы.)

Спойлер

Локи — фигура противоречивая, многоплановая. Его нельзя толком отнести к какой-либо стихии или качеству. Однако более всего (имхо) он- огонь и воздух…«Что такое Локи? — писал М.И. Стеблин-Каменский. — Бог огня, или воды, или смерти, или растительности и т.п. (как его раньше толковали), или он (его последнее толкование) — ум без чувства ответственности? Решение подобных загадок до сих пор считается задачей науки».

Действительно, этот сложный образ представляет собой личность, а не символ. Учитывая его склонность строить всяческие козни, враждовать с богами и насмехаться над ними, некоторые «исследователи» считают его воплощением зла, темным пятном в «светлом» Асгарде. Тем более что именно Локи явился подлинным убийцей Бальдра( воплощения всяческих добродетелей), подсунув слепому Хёду вместо дротика ветку омелы — единственное на свете оружие, способное убить Бальдра. Более того, тот же Локи помешал богам вернуть Бальдра из царства мертвых.

И все-таки сопоставлять Локи с силами зла, в виде некоего скандинавского (исландского) воплощения Люцифера, было бы явным упрощением. Прежде всего, древние германцы были достаточно далеки от христианских нравственных категорий и стремления резко разграничивать добро и зло.( Хотя, как я уже писала в одном из разделов, есть версия, что Локки- сын Светозарного) У них даже повелитель богов Один не совершенен. На пиру богов Локи бросает ему в лицо:

Один, молчи! Ты часто нечестно Жребий решаешь в сраженьях мужей. Не раз ты дарил не тому, кому надо, — Трусу победу дарил.

Один не опровергает этих слов, и в ответ обличает Локи по принципу «сам дурак»:

Если и правда, что трусу не раз я

В битве победу дарил, — То ты восемь зим был во мраке подземном; Там, как служанка, доил ты коров;

Даже детей ты родил тогда,

В женском обличи являясь.

Можно только изумиться способностям Локи: он ухитрился жить в царстве мертвых, да еще превратиться в женщину (а не просто исполнять ее роль) и рожать детей. Это вряд ли более позорно для мужчины, чем исполнять женские обязанности, как было с Одином, который, по словам Локи, некогда «колдовал, словно ведьма... В женском обличи являясь».

Локи часто сопровождает богов в их странствиях и приключениях, он легко превращается в разных существ и без зазрений совести творит злые дела, хотя едва ли не менее часто совершает благие поступки или исправляет причиненные им ранее неприятности, нанесенный ущерб. Нет никаких оснований считать Локи злым духом. Он скорее воплощение бурной деятельности, хитрости, изворотливости, проницательности (он знает многое из того, что неведомо асам), изобретательности, аморальности и в то же время совестливости. Последнее утверждение может показаться странным, если учесть ряд бессовестных поступков Локи (он срезал золотые волосы у супруги Тора Сив; украл, обернувшись блохой, волшебное ожерелье Фрейи; отдал Идунн во власть великана Тьяцци, едва не оставив богов без омолаживающих яблок; ради собственного спасения заманил к великанам Тора, безоружного, без молота и Пояса Силы. Тем не менее он иногда выручает асов из беды, помогает вернуть молот Тора, возвращает Идунн, заставляет кузнецов-цвергов изготовить из чистого золота новые волосы для Сив. Но главное не это Локи имеет не только наглость, но и смелость обличать богов.

В повествовании о перебранке Локи с богами (Старшая Эдда) выясняется, что они слишком часто ведут себя предосудительно или даже позорно. Только Локи осмеливается сказать им об этом в глаза. На пиру богов Локи убивает одного из слуг хозяина, которого похвалили гости Возмущенные боги прогнали Локи в лес, однако он возвращается и выясняет, что боги славят собственные дела, хвалятся отвагой и победами. Из чувства противоречия (и справедливости?) Локи снова садится за стол, чтобы досадить гостям, напомнить им об их не славных делах и «желчью приправить их праздничный мёд» (ведь не только люди стараются забывать о своих постыдных поступках).

И хотя у Локи присутствуют черты паука (антропоморфного, мифологического), все-таки он нередко фигура не столько комическая, сколько трагическая, и далеко не всегда демоническая и отрицательная (так же как Один — вовсе не положительный герой).

Локи не противопоставляется богам, а дополняет их, полнее раскрывает их качества — достоинства и недостатки.

Благодаря Браги мы имеем песни о деяниях богов. Благодаря Локи знаем многое о богах из того, что они сами бы не рассказали, о чем подчас и сами забывали или старались не вспоминать. Без Локи боги были бы более безликими, а их мир — более серым, однообразным и скучным.

Локи- настоящий шут, в самом хорошем значении этого слова. Он не боится говорить правду сильным мира сего, не боится быть смешным и быть собой. Он в полной мере воплощает фразу «… не все доступно для Юпитера, что всегда дозволенно шуту!»

 

[Lyt]

Спасибо всем, кто поддерживает тему!

Славянские Боги.

Спойлер

Род

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род -- божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале.

Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми ее мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним миром природы и рождения и нижним с его "огненным родством". Тогда становится понятным противопоставление Рода христианскому богу Вселенной Саваофу. Этот взгляд на Рода закрепляется данными, получаемыми из ранних переводов, где книга Бытия, в которой повествуется о сотворении мира, именуется "Родьство", а бог -- творец -- "рододелатель". Род -- творец Вселенной.

Род вдувает жизнь в людей.

Род -- бог неба и дождя.

Род связан с земной водой (родники, родища).

Род связан с огнем.

Род связан с подземным пеклом (родьство огненное).

Род связан с красным цветом (рдяный, родрый).

Род связан с шаровой молнией (родиа).

Рода сопоставляют: с Озирисом, с Саваофом, с Ваалом, с Иисусом Христом (косвенно).

Перун

Славянский Перун тождествен по смыслу литовско-латышскому Перкунису-Перконсу; сопоставления идут еще дальше: индийский Парджанья, кельтский (P)erkunia. Очевидно, Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он расценивался как верховное божество, как первенствующий бог языческого пантеона.

Не подлежит сомнению, что в праславянское время культ грозового Перуна был известен, но вкладывалась ли тогда в этот культ идея бога -- владыки мира, мы не знаем; вероятнее всего, что нет.

Большой интерес представляет вывод В. В. Иванова и В. Н. Топорова о времени возникновения культа Перуна-Громовержца: "Эпоху (Громовержца), видимо, можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел Громовержца...). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н. э.". В данном случае лингвистика сослужила хорошую службу, обратив внимание на датировку явлений. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождавшееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был, очевидно, не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном-Грозой, грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы. В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей России, и праздновался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.

Этнография дает нам много примеров кровавых жертвоприношений Илье-Перуну. Во многих северных губерниях России к ильину дню специально "всем миром" выкармливали быка, которого и закалывали в день праздника. Подготовка к ильину дню велась целую неделю, носившую название ильинской.

Свентовит

Имя этого бога означает того, кто распоряжается добрыми магическими силами, “свитого”. Второй элемент — суффикс “вит” повторяется во многих именах богов, о значении его ведутся споры. Чаще всего объясняют его происхождение от того же корня, что и “витязь” — воин и одновременно хозяин. Германское происхождение этого суффикса менее вероятно. Заметим попутно, что славянский “свет”, иранский “спента”, литовский “свентас” являлись определениями оплодотворяющей жизнедеятельной силы природы. Стоит здесь же отметить использование христианскими миссионерами на этих территориях приема, довольно характерного для их деятельности: попытки идентифицировать Святовита — Свентовита с католическим святым Виттом.

Культовый центр Свентовита располагался на узком, труднодоступном мысе на побережье Балтики, в районе острова Рюген (слав- Ругия) в Арконе. Автор подробнейшего описания этого святилища и отправляемых там обрядов Сакс Грамматик — практически современник разрушения этого центра датским королем Вольдемаром в 1168 году — сообщает, что “идола этого почитало все славянство, и их короли издалека ему свои дары привозили. В иных местах у этого бога были иные, меньшие храмы с жрецами меньшего достоинства”.

Святилище находилось на площади и было окружено стенами, составлявшими квадрат примерно тридцать на тридцать метров, со стенами, украшенными барельефами и росписью. Крыша была красного цвета. Внутри этого здания находился внутренний храм — выгороженное пространство, завешенное коврами. В этом огражденном пространстве стояла огромная деревянная статуя с четырьмя головами. Лица статуй — с усами и прической, характерными для славян, населявших в те времена нынешний Рюген. В правой руке — рог из драгоценного сплава, который во время обрядов наполняли вином, чтобы по состоянию жидкости делать выводы об урожае будущего года. На статуе были изображены удила, верховое седло и иные знаки; картину дополнял огромный меч, ножны и рукоятка которого были богато изукрашены серебром. Кроме выяснения судеб будущего урожая (эти предсказания воспринимались очень серьезно — жрец тут же оповещал собравшихся, можно ли свободно распоряжаться имеющимися запасами, или следует часть имеющегося зерна оставить на будущий год, обещающий быть неурожайным), ворожили и по поводу исхода предполагаемых битв, проводя белого коня, считавшегося собственностью Свентовита, между рядами разложенного на земле оружия. Если конь хотя бы раз пересекал ряд с левой ноги, от предполагаемого похода отказывались.

Это описание весьма обширно и подробно, и ученые сделали на его основании множество далеко идущих выводов, из которых мы упомянем утверждение, что четыре лица идола — не только символизируют четыре стороны света, но являются символом четвертого дня недели — четверга, что выводится из особого значения этого дня в верованиях прибалтийских народов. Отмечают, что название четверга в иных языках индревропейской группы — lovis dies, Donnerstag, Thursday и др. тесно связаны с соответствующим верховным божеством-громовержцем.

Именно Свентовит, как и иные подобные ему божества у индийцев, римлян и германцев, владеет одновременно и божественным оружием — молнией — и властью над божественным напитком. Вино — или у других народов иные алкогольные напитки — прежде всего является средством, повышающим энергию и имеющим волшебную, чудотворную силу, пополнить которую стремятся даже боги.

Ярила

Культ Ярилы, известный в средние века и у западных славян, представляется чрезвычайно близким к античным культам умирающего и воскресающего бога плодородия, весенней "ярой" плодоносящей силы вроде культа Диониса, а следовательно, стадиально наиболее поздним. Наличие имени Ярилы и связанных с этим божеством обрядов у южных славян позволяет датировать время появления культа Ярилы-Яровита эпохой до великого расселения славян в VI в. н. э. У балтийских славян (племя гаволян) это божество известно миссионерам под именем Геровита (Gerovite); его символом был блестящий золотой щит. Несмотря на то что средневековые авторы отождествляли Геровита с Марсом, исследователи правильно связывают его имя с корнем "яр", образующим значительный семантический пучок в славянских языках, и транскрибируют его имя как Яровит. Торжественный праздник в честь Яровита справлялся в XIII в. весной.

Ярило-Яровит связан с плодоносящей силой зерна-семени; поэтому весенние празднества приобретали заклинательное значение, а широко распространенные в России "похороны Ярилы" в дни летнего солнцестояния отражают важнейшую аграрную фазу: полное отмирание старого зерна-семени брошенного в землю весной, и вызревание новых зерен на колосьях. Похороны Ярилы никого из участников обряда не огорчали. Сущность была в том, что хлеба уже начинали колоситься, посеянное зерно успешно выполнило свою функцию и породило зерна нового урожая. "Ярость", "ярь" Ярилы была уже не нужна, и кукла, изображающая старика с огромным фаллом, погребалась весело, со смехом, с непристойными шутками и притворным плачем.

Такое отвлечение плодоносящей жизненной силы от каких бы то ни было реальностей и в то же время четкая антропоморфизация ее наводят на мысль о сравнительно позднем времени возникновения подобных представлений, вероятно, к концу праславянской эпохи.

Велес

Летописное определение Волоса как "скотьего бога" дает нам важнейшую сторону культа: Велес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве полисемантичного слова "скот" (равнозначного латинскому "pecunia" -- "скот", "богатство") ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, "говяда", т. е. в бронзовый век.

Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок -- культ мертвых, предков, душ умерших. На это указал еще А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis -- литовск. -- покойник, welci -- души умерших

В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Велес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ. Оба божества были порождением новой и в экономическом и в социальном отношении обстановки.

Переход к земледелию не требовал нового переосмысления образа "скотьего бога", так как скотоводство осталось существенным и незаменимым элементом комплексного земледельческо-скотоводческого праславянского хозяйства. Скот обеспечивал вспашку полей, шерсть, кожу и мех для одежды, молоко, сыр, масло для стола, рог и кость для поделок. Скот по-прежнему, как и при пастушеском хозяйстве, олицетворял богатство племени, и именно ту его часть, которая в отличие от зерна могла почти неограниченно накапливаться, обмениваться, отчуждаться. Не удивительно, что вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" -- финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" -- казна.

Воздействие постепенно возраставшего земледелия могло сказаться лишь в одном: архаичная связь Велеса с убитым, мертвым зверем, возникшая в охотничью пору, теперь осмысливалась шире -- как мир мертвых вообще. Умершие предки предавались земле; в сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю. Угощение "дзядов" на кладбище или за домашним столом носит аграрно-магический характер. Вполне допустимо, что именно по этой причине, в связи с культом предков, Велес и в земледельческом обществе сохранил связь с миром мертвых.

Обратим внимание на то, что крестьяне-земледельцы XIX в. жертвовали Волосу не первый сноп нового урожая, обычно украшенный лентами и хранимый в избе до будущего года, а последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою "добычу" в крестцы и лишь тогда вспомнил о Волосе, оставляя ему колосья "на бородку", завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли "дедом", "стариком", "бабой"; его зерна считали плодовитыми и примешивали их к посевным.

Триглав

Описание этого божества можно начать с письменного сообщения о взятии славянской Бренны (ныне Бранденбург) в середине XII века. Статуя этого бога была триглавой, а глаза и уши были прикрыты золотой тканью. Жрецы храма поясняли, что данный бог имеет три головы, оттого что следит за тремя царствами — небесным, земным и подземным, а глаза и уши прикрыты для того, чтобы он людских грехов не видел и не слышал.

В иных документах сообщаются подробности, почти буквально совпадающие с описанием обрядов в капище Свентовита: тот же конь, принадлежащий богу, специально приставленный к нему жрец и ритуалы, позволявшие судить о целесообразности начала очередного военного похода, совершавшиеся с участием священного коня.

Происхождение имени Триглава самоочевидно, однако его появление в славянском пантеоне и распространенность еще не до конца выяснены. Предполагали даже, что это божество возникло под влиянием христианской Святой Троицы, что кажется малообоснованным, поскольку еще в дохристианские времена в Великом Новгороде почитался Триглав, под которым подразумевались Сварог, Перун и Свентовит, а ранее — Сварог, Перун и Велес.

Троян

Деяния Трояна описывают три древнерусских письменных источника. “Дорога Богородицы через муки” осуждает тех, кто “за божества признавали людей: Трояна, Хорса, Перуна”. “Слово и откровение святых апостолов” сообщает, что некогда “люди верили во многих богов, в Перуна, в Хорса, Дия и Трояна, и многих иных, но это были люди... Троян был косарем в Риме...”.

Некоторые ученые склонны согласиться с последним источником, полагая, что славяне приняли с Балкан культ римского императора “божественного Траяна” (Дивус Траянус), откуда могло взяться “Дий и Троян”.

Третий источник, однако, “Слово о полку Игоревен, похоже, оспаривает вышеприведенную аргументацию, сообщая о текущем времени как о “седьмом веке Трояньем”, “стежке Трояньей”, “земле Трояньей”.

У южных и частично у восточных славян существует миф о Трояне — чудище, появляющемся ночью: у него восковые крылья и козьи уши.

Выяснение происхождения триглавых богов осложнено тем, что во всех индоевропейских верованиях в том или ином виде встречаются существа с тремя головами, иногда являющиеся единым изображением трех богов, иногда — воплощением какого-то отдельного бога. Сложно опираться и на топонимы типа “Триглав”, поскольку их часто образуют по топографическим признакам.

Сварог

Несмотря на большое количество письменных свидетельств, касающихся Сварога, как у восточных, так и у западных славян, трудно найти его место в славянской мифологии.

Проще всего было бы отделаться от этого вопроса, сообщив, что Сварог символизирует огонь, в то время как Дажьбог — солнце, добавив пару фраз о потребностях аграрного общества именно ..в таких богах. Однако верования индоевропейских народов не были столь примитивны, охватывая целостность микро- и макрокосмоса, создавая обширную концепцию культа огня, деля его на три сферы: огонь земной, огонь стихий и огонь небесный — солнце. В индийской мифологии такому делению соответствуют божества огня земного — Агни, огня воздушного — Индра и огня солнечного — Сурья.

Солнце издавна почиталось в славянской культуре в различных формах. В Польше, в Полесье и на Украине восход солнца приветствовали с обнаженной головой, обращаясь к нему с молитвой. Древнерусский источник XI-X вв. с осуждением (с христианских позиций) говорит о людях, которые “почитают полдень и кланяются, туда оборотившись”. У южных славян был обычай клясться солнцем, причем распространено это было среди простонародья. В Польше и Чехии, напротив, клялись солнцем люди высокородные. Общим для всех славян является утверждение, что солнышко “пляшет” или “радуется”, а в особенности на Пасху. Широко распространено среди славянских народов поверье во взаимную враждебность солнца и змей.

Во многих мифологиях отмечаются сходные явления: существа высшие, сотворившие мир, по завершении этого акта становятся пассивными, уступают место наследникам, активно вмешивающимся в дела людей.

Оставаясь даже в рамках древнерусской мифологии, можно найти различные варианты преемственности высших функций среди богов. Иногда считают, что творцом Сварога было Солнце, а сам Сварог породил Дажьбога. Иногда Сварожич выступает отдельным божеством, а иногда сыном Сварога, выкованным отцом-кузнецом.

Сварожич

Сварожич, видимо, выполнял функции божества следующего ряда, то есть бога огня земного, домашнего и жертвенного. Напомним, что имя Сварожич не обязательно означает сына Сварога, а может быть уменьшительным от него.

Исследователи отмечают, что в наибольшей степени культ огня и очага отмечался в западных Украине и Белоруссии; затем — на Руси, Украине и на Балканах;

в меньшей степени почитали огонь западные славяне. Полагают, что отмечающиеся в славянском мире праздники огня, как правило, на Иванов день, носят явно языческое происхождение. Повсеместным среди славян был обычай постоянно сохранять в домашнем очаге жар, перевозить его с собой на новое место жительства, дарить его сыну, выстроившему себе новый дом.

Если этот набор культурных норм и обычаев достаточно объясняет значение культа Сварожича на Руси, то развитие его культа у западных славян требует расширить полномочия Сварожича и на огонь атмосферный — молнию, поскольку там его облик приобретал явно воинственные черты. Такое взаимное перекрывание функций и полномочий отмечается у богов индийских вед.

Дажьбог

Если верить толкованию одной из современных книг, Дажьбог — “один из древнейших славянских богов, бог всей Вселенной, солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. Согласно “Велесовой книге” он породил русских людей через корову Земун, победил Велеса и освободил коров и воды. Победил Кощея и вызвал всемирный потоп. Супруг Златогорки, Марены, Живы”.

Источники научные по этому поводу выражаются гораздо более осторожно, сообщая, что этот бог принадлежит, очевидно, исключительно к сфере жертвоприношений и домашнего хозяйства. Имя его, правда, споров не вызывает: здесь все согласны с тем, что оно происходит от повелительного наклонения глагола “дать” и корня “бог”, единого для слов “божество” и “богатство”. Итак, это бог, раздающий богатство.

В старопольском языке Дажьбог в качестве имени дожил чуть ли не до наших дней. В сербском фольклоре известен Даждьбог. Можно было бы найти и иные параллели, но вместо этого упомянем об интересном предположении Н. Гусевой, отметившей возможность связи первого корня в имени этого бога с иранским Даг — сжигать и указавшей на индийское божество ДАКША, воплощавшее творческую силу и энергию. Связь этого божества с огнем давала возможность поместить Дажь-бога в окружение Сварога. Если ни Сварог, ни Сварожич не попали в пантеон (“Повесть временных лет”), то, быть может, именно их место и занял там Дажьбог. Это место было, судя по всему, немаловажным, поскольку “Слово о полку Игореве” называет русских князей внуками Дажьбога."

Хорс

Хорс ("круглый") -- божество солнца как светила. В "Слове о полку Игореве" назван "Великим Хорсом". По всей вероятности, очень древнее божество, представления о котором предшествовали идее светоносного небесного бога вроде Аполлона. Культ солнца-светила ярко проявился у земледельцев энеолита, а уже в бронзовом веке появилось представление о ночном солнце, совершающем свой подземный путь по "морю мрака". Имя Хорса сохранилось в ритуальной лексике XIX в. ("хоровод", "хорошуль", "хоро").

Стрибог

Возможно, первый корень этого имени происходит от индоевропейского “стер” — “раздавать, расширять, сеять”. В такой интерпретации Стрибог, дополняя функции Дажьбога, является еще одним распределителем благ. Стрибога упоминает каталог идолов Владимира. “Слово о полку Игореве” называет ветры “внуками Стрибога”, и ветры эти несут дары весьма необычные — стрелы. В связи с этим напрашивается версия о ином происхождении имени Стрибога — от славянского корня “стрый” — вплыть и скакать”.

Вообще, ветрам во всех индоевропейских мифологиях уделяется значительное внимание, и тут можно вспомнить Вату и Вайю из индийской мифологии.

Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками.

С другой стороны, у славян была известна концепция ветра как души (дух).

Симаргл

Симаргл (Симарьгл, Сьмарьгл).В поучениях против язычества имя этого божества стоит обычно рядом с именем Макоши, "матери урожая". Для церковников XI -- XII вв., да, по всей вероятности, и для всех русских людей того времени, имя этого божества было уже непонятно, писалось различно, а иногда даже делилось на две части (Сим и Рыл), что очень понравилось позднейшим исследователям, которые говорили о двух загадочных богах или же приходили к пессимистическому выводу об описках, ошибках в написании и о полной безнадежности расшифровки. Только знаток иранской мифологии и искусства К. В. Тревер нашла решение загадки, сопоставив русского Симаргла с иранским Сэнмурвом. Симаргл (может быть, правильнее Семаргл от слова "семя"?) -- божество низшего порядка; это -- священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся (как бы летающие) вокруг молодых растений. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья (косули, серны, дикие козы) охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом.

Персидский Агурамазда поручал Сэнмурву заботу о небесном "дереве всех семян". Симаргл-Сэнмурв был как бы олицетворением "вооруженного добра": при мирных аграрных функциях он был наделен когтями, зубами и вдобавок крыльями; он -- защитник посевов. Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений.

Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птице-дев, являлись божествами орошения полей, дождями или влажными утренними туманами. Роса -- не только капли охлажденного тумана на земле и растениях, но и сам туман. Известна поговорка: "Пока солнце взойдет -- роса очи выест". Вот с этой утренней влагой, очень важной для созревающих посевов, и связаны представления о русалках. Русалии праздновались в начале и в конце зимних святок ("в навечерие рождества и богоявления"), обрамляя годичные заклинания природы и судьбы молениями о воде, обязательном условии будущего урожая.

 

[Alastriona]

Рождение Афродиты/Венеры

 

Древние римляне позаимствовали у древних греков множество богов и легенд, изменив их имена и названия, но сохранив их суть. Одним из таких божеств была Афродита, которую римляне назвали Венерой. На заре существования мира и богов, Рея (Земля) родила нескольких детей от своего сына Урана (Неба). Но когда Уран принялся сажать ее потомство в темницу, Pea изготовила Полумесяц (Серп) и уговорила своего самого младшего сына Крона кастрировать отца. Когда Крон бросил отсеченные гениталии в океан, образовалась огромная пена, из которой и вышла прекрасная Афродита/Венера.

На самом деле, Афродита, как и Афина, гораздо древнее узурпировавшего власть патриархального пантеона. Легенда о ее рождении была своеобразной попыткой [вернуть значение древней богине. На Ближнем Востоке эту богиню называли Ашера или Астарта. В честь нее впервые был построен постоянно действующий храм, при (котором служили жрицы ее культа.

Римская Венера влюбилась в смертного человека и [родила от него сына Энея. Римляне считали Венеру своей (праматерью, поскольку, соглано легенде, римская цивилизация была основана Энеем. Город Венеция свои на-|званием обязан именно этой богине.

Венера/Афродита - божество Полной Луны, оберега-|ющее и поддерживающее жизнь. Ее энергия отличается юлнокровностью, зрелостью и мощью, но она яростно защищает все, что создала. Поскольку Венера была эогиней любви и плодородия, то ее символами были ко-эовы, козы, овцы, ласточки и пчелы.

 

Хатор, Мать Света и Тьмы

 

Одной из египетских богинь-матерей была Хатор, которую часто называли матерью всех богов и богиней Луны. Поначалу ее называли Хет-Херт или Хат-Хор, что означает Дом или чрево Гора. Согласно легенде, Хатор сама себя породила, что явно свидетельствует о том, что ее культ существовал еще до того, как власть перешла к мужским богам. Египтяне называли ее Небесной Коровой, создавшей Млечный Путь из дающей жизнь жидкости. Эту богиню отождествляли также с легендарной нильской гусыней, отложившей Золотое Яйцо Солнца. Она была царицей Запада (мертвых) и, вместе с тем, покровительницей женщин и материнства.

У Хатор была и темная сторона. На заре существования человечества, солнечный бог Ра решил наказать людей за неуважение к богам. Исполнить месть он повелел Хатор. Хатор принялась истреблять людей в таких количествах, что потекли реки крови. Ра сжалился над людьми и призвал Хатор остановиться, но разъяренная богиня не послушала его. Тогда Ра выставил 7000 бочек с пивом, настоянным на мандрагоре и напоминавшем кровь. Хатор опорожнила их все, сильно опьянела и забыла про свою жажду крови.

 

Горы

 

Горы (Времена Года) были богинями-хранительницами заведенного Природой порядка смены времен года. Их было трое: Эвномия (благозаконие), Дике (справедливость) и Ирена/Эйрена (мир). Они были дочерьми Зевса и Фемиды. Древние греки ко временам года относили лишь весну, лето и осень, воспринимая зиму как время сна и смерти. Но большинство греков почитало Гор как божество порядка, пристойного поведения и нравственности.

Эвномия особенно почиталась членами законодательного собрания, поскольку была покровительницей политической жизни и создания справедливых законов. О Дике говорили, что она непосредственно докладывает своему отцу Зевсу о любой несправедливости по отношению к любому человеческому существу. В честь Эйрены слагались песни и устраивались празднества; она также считалась матерью Плутона, бога скрытого богатства, приятелем которого был бог Дионис.

 

Майя и Плеяды

 

Майя, по имени которой и назван этот месяц, была одной из Семи Сестер греко-римской мифологии. Сестер также называли Плеядами. Они родились в Аркадии от гиганта Атласа и неизвестной женщины. Их звали: Алкиона, Келено, Электра, Майя, Меропа, Стеропа и Тайгета. У Электры родился сын, Дардан, который считался основателем города Трои.

Однажды, когда сестры танцевали на аркадийском лугу, их заметил гигант Орион и возжелал их. Получив отказ, Орион пришел в ярость и начал их преследовать. Сестры пожаловались Зевсу, который превратил их в созвездие; на небеса он отправил и Ориона вместе с его псом Сириусом. Легенда гласит, что видны только шесть сестер-звезд, поскольку Электра спряталась, чтобы не видеть разрушения Трои. Потом Электра превратилась в комету и, преисполненная печали, по сей день блуждает по небесам.

 

[Alastriona]

Иштар Вавилонская

 

Некоторые легенды гласят, что Иштар была дочерью великого бога Ану, другие утверждают, что ее отцом является лунный бог Синн. Она была сестрой солнечного бога Шамаша. Называла себя богиней утра и вечера; этот титул связывает ее с планетой Венера. Иштар была как богиней войны, так и богиней любви. Ее любовь, однако, оказывалась гибельной для ее возлюбленных.

Когда Иштар влюбилась в бога урожая Таммуза, ее любовь погубила его. Богиня так горевала по поводу его смерти, что решила проникнуть в преисподнюю и вернуть Таммуза. Ей предстояло пройти семь врат и у каждого из них она должна была оставить либо какое-то свое украшение, либо часть одежды. Когда она, наконец, добралась до дворца царицы преисподней Эрешкигаль, она была обнажена и беззащитна. Эрешкигаль бросила ее в темницу и пытала.

Для того чтобы освободить Иштар, потребовались магические слова Асушу-Намира, посланца великого Эа. Эа был тронут слезами, которые Иштар проливала по своему возлюбленному, и объявил, что Таммуз может часть года проводить вместе с богиней, но в остальное время обязан пребывать в стране мертвых. Эа обрызгал Иштар живой водой и богиня вернулась из царства мертвых, не утратив своей силы.

 

Печали Исиды

 

Великой богиней египтян была Исида, сестра/жена Осириса. Как и ее брат/муж, она была связана с Луной. Известна также как Творительница и Дающая Жизнь. Согласно легенде, она и Осирис поженились еще в чреве их матери Нут. Родилась она в болотах дельты Нила.

Исида и Осирис дали людям все знания и умения. Когда Осирис путешествовал по свету, чтобы научить другие народы тому, чему он научил егитян, Исида правила от его имени. Их брат, злобный Сет, завидовал силе и власти Осириса. Когда Осирис вернулся домой, Сет и его сторонники устроили в его честь пир. На пир принесли красивый саркофаг, Сет сказал, что этот саркофаг будет принадлежать тому, кто поместится в нем. Осирис забрался внутрь; Сет и его сторонники запечатали саркофаг свинцом и бросили в Нил. Саркофаг вынесло в море, а затем выбросило на берег далекой земли, на котором выросло дерево и поглотило его.

Опечаленная Исида пустилась на поиски своего супруга. Привлеченная сладким запахом, она обнаружила саркофаг внутри одного из столбов дворца царя далекой страны. Исида открыла свою тайну царице и получила тело своего супруга. Вернувшись в Египет, она вместе со своей сестрой Нефтидой реанимировала тело, поддерживая в нем жизнь до зачатия ребенка. Исида и ее сестра укрыли гроб с телом Осириса в болотах дельты Нила, но Сет обнаружил его, охотясь в этих местах. Сет рассек тело на части и разбросал их по всему Египту. Сестры разыскали все части, за исключением фаллоса. Вместе с Тотом, они соединили части и забальзамировали Осириса.

Египтяне и сегодня отмечают праздник, который назыг вается Ночь Слезы, он стал частью арабского июньского праздника Лелат аль-Нуктах.

 

Зеленый человек

 

Среди английских древностей есть одна удивительная резная работа: лицо, проступающее сквозь листья и виноград. Это - Зеленый Человек, таинственное лесное божество, покровительствующее лесам и всем деревьям. У него человеческий облик, он зеленого цвета и облачен в одежду из листьев и коры. Для тех, кто хищнически вырубает леса, Зеленый Человек является злым духом. Для тех, кто любит и разумно использует деревья, он -смирное божество, способствующее росту деревьев. Легенда гласит, что он укрывает свое богатство под корнями фруктовых деревьев, но исчезает вместе с ним, как только крестьяне выкорчевывают дерево, чтобы найти клад.

 

Серридвен и ее котел

 

Богиня Серридвен была великой Старухой Уэльса. Она была связана с Луной, магическим котлом и зерном. Все кельтские барды считались ее сыновьями; а валлийские барды так и называли себя - Серддорион (сыновья Серридвен). Легенда гласила, что поэты и музыканты черпают вдохновение из ее магического котла. Путешествие к этому котлу было частью обряда посвящения в барды, которое, если вспомнить легенду о Талиесине, было достаточно опасным.

Талиесин начал свою жизнь под именем Гвион Бах. Будучи молодым человеком, он путешествовал по северному Уэльсу. Неожиданно он оказался на дне озера Бала, где жили гигант Тегид и его жена Серридвен. У богини было двое детей: мальчик и девочка. Девочка была очень красивой, а мальчик был чрезвычайно уродлив. Серридвен как раз готовила отвар для своего сына, который должен был сделать его мудрым. Она поставила Гвиона к котлу, чтобы он помешивал варево. Он помешивал его в течение одного года и одного дня, пока в котле не осталось только три капли. Капли попали ему на палец; облизнув ошпаренный палец, Гвион осознал страшную силу Серридвен и в ужасе бежал от нее.

Разъяренная Серридвен отправилась в погоню. Пытаясь спастись от богини, Гвион изменял облик. Серридвен также изменяла облик вместе с ним и, в конце концов, съела его, когда он превратился в зерно пшеницы. Девять месяцев спустя она родила мальчика, которого отправила плавать по морским волнам в маленькой лодке.

Эльфин, сын богатого землевладельца, спас малыша и назвал его Талиесин (лучистое лицо). Ребенок обладал всеми знаниями, полученными благодаря отвару Серридвен, и, повзрослев, стал знаменитым бардом.

 

[Alastriona]

Исида

 

Великий и мудрый бог Тот пожалел Нут и решил помочь ей. Он играл в шашки с богиней Луны Селеной и выиграл у нее достаточно света, чтобы в году появилось еще пять дополнительных дней. Поскольку египетский календарь состоял из 360-ти дней, то Нут получила возможность родить в новые пять дней. Пять ее детей родились в пяти различных областях Египта. Их звали: Осирис, Ха-роерис, Сет, Исида и Нефтида.

----------------

Этот перечень имен часто подвергается изменениям.

Эти пять священных дней рождения стали промежуточным временем: временем между окончанием старого египетского года и началом нового.

Исида и Нефтида были противоположными аспектами одной и той же силы. Исида была Царицей Жизни, женой Осириса, матерью бога Гора и богиней Полной Луны. Нефтида была Черной Матерью, Царицей Мертвых, любовницей Осириса, матерью бога Анубиса и богиней Черной Луны. Обе богини обладали большими магическими способностями и дополняли друг друга.

Тот, который считался самородившимся и самовоспроизводящимся богом, был центральной фигурой праздника, отмечавшегося через несколько дней после первого полнолуния в египетском году.

 

Нептун/Посейдон

 

У титана Кроноса и его сестры Реи было шестеро детей: Гестия, Деметра, Гера, Аид, Посейдон и Зевс. После того, как Зевс освободил своих проглоченных Кро-носом братьев, он разделил царство между ними. Себе он взял небо и гору Олимп, Аиду досталась Преисподняя, а Посейдон решил править морями и океанами Земли.

Впрочем, Посейдон вечно стремился расширить свои владения и зачастую вступал с Зевсом в борьбу за сушу.

Его женой была нереида Амфитрита, дочь титана Нерея. Ездил Посейдон на колеснице, запряженной тритонами, дувшими в трубы из морских раковин; его символами были трезубец, бык и лошадь. Он обладал способностью вызывать из морских глубин чудовищ. Посейдона также называли Сотрясателем Земли, благодаря его способности вызывать землетрясения. Беспокойный и независимый бог с помощью своего трезубца поднимал на морях страшные бури. Жители Средиземноморья устраивали особые праздники в честь грозного бога, дабы умилостивить его и оградить себя от землетрясений и морских бурь.

 

Ганеша

 

Слоноголовый бог Ганеша по сей день один из наиболее популярных индуистских богов. Легенда гласит, что он был создан богиней Парвати из пота, выделенного ее прекрасным телом, смешанного с пылью. Поначалу Ганеша обладал таким же телом, как и все остальные боги. Когда Парвати закончила работу, она сделала Ганешу привратником в своем имении. Однако он столь ревностно нес службу, что попытался не пустить к Парвати бога Шиву. Шива в гневе отсек Ганеше голову.

Парвати была опечалена и сказала Шиве, что не желает его знать после расправы с ее любимым слугой. Шива смягчился и оживил Ганешу, но с головой слона.

Индуисты любят Ганеша. Его статуэтки можно найти на каждом шагу: низенький толстячок с желтой кожей, четырьмя руками и головой слона с одним бивнем верхом на крысе, в руках он держит диск, раковину, палицу и лилию.

 

Геката, богиня Черной Луны

 

Геката - древнейшая греческая форма триединой Богини, которая правила небесами, Преисподней и Землей. Она была известна амазонкам как богиня Черной Луны и повелительница Преисподней. После падения матриархата греки поклонялись ей как одной из цариц Преисподней и повелительнице перекрестков, на которых сходятся три дороги. Ее называли Геката Тревия, Геката Тройная, ее трехголовые статуи стояли на перекрестках, на которых в полнолуние ее поклонники просили у нее белой магии, а в период Черной Луны - черной.

Бытуют разные легенды о происхождении Гекаты. В одних говорится, что она была дочерью титанов Тартара и Ночи; в других - Персея и Астерии; в третьих - Зевса и Геры. Мифы о Гекате распространились по всему Средиземноморью. Ее символами были котел, собаки и ключи.

Празднества в ее честь происходили по ночам при свете факелов. Каждый год на острове Эгина, что .в заливе Сароникос, в ее честь отправлялся мистический ритуал. Как Повелительница Дикой Охоты и колдовства, Геката была, прежде всего, женским божеством, к которому можно было обращаться за помощью, но которого следовало опасаться тем, кто нарушал его духовные заповеди.

 

Ильматар финских племен

 

Большинство угро-финских легенд объединены в эпос Калевала. В нем говорится, что в самом начале существования мира Ильматар, девственная дочь Воздуха, спустилась с небес в море. Ильматар была также известна, как Луоннотар, Дочь Природы. Однажды, резвясь в воде, она зачала от восточного ветра. В течение семи веков богиня плавала на поверхности моря и не могла разродиться, поскольку суши не существовало.

Ильматар взывала с мольбами о помощи к верховному богу Укко. Укко сжалился над ней и послал чирка, чтобы тот соорудил гнездо на ее колене. Когда самка чирка высидела яйца, Ильматар взяла скорлупу и создала Землю, Небо, Солнце, Луну и облака. Но даже после появления суши Ильматар носила ребенка в себе еще тридцать лет. А ее сыну Вайнамонену потребовался еще тридцать один год, чтобы добраться до материка.

 

Дриады

 

Эти сверхъестественные существа относились к большому семейству нимф. Их очень почитали в Древней Греции и прилегающих к ней странах, но легенды гласили, что они обитают во всем мире. Дриады были нимфами лесов и деревьев. Их ближайшими родственницами были напей, аулониады, гилеоры и альсенды, обитавшие в лесах, горных долинах, рощах и на равнинах. В горах и пещерах жили ореады. Гамадриады защищали отдельные конкретные виды деревьев. Близкими родственницами дриад были наяды - нимфы ручьев, крены и пеги - нифмы источников, и лимнады - нимфы стоячих вод.

Иногда эти нимфы жили в воде, иногда в пещерах по соседству. Они считались оракулами, целителями, покровителями цветов, полей и стад. Способности этих нимф были настолько схожи, а родство было столь близким, что их обязанности и сферы влияния часто пересекались. Дриады лесов и деревьев иногда следили за ближайшими озерами и ручьями. Нимфы вод оберегали близлежащие леса.

Греки и римляне старались не вступать в конфликт в этими созданиями. Они с почтением относились ко всем пещерам, рощам, ручьям и лесам, поскольку знали, что в противном случае могут обидеть главенствующую здесь нимфу. Нимфы были спутницами Фавна и Пана, которые обладали способностью вселять в человека необъяснимый ужас.

[Alastriona]

Чанъэ, китайская лунная богиня

 

Поначалу Чанъэ (иногда ее называли Хенъэ) была женой И, Великолепного Лучника. Ее супруг был славен тем, что сбил своими стрелами десять Солнц примитивной эры, когда они решили взойти все разом и сжечь Землю. В награду за этот подвиг боги подарили И напиток бессмертия. Вместо того, чтобы выпить зелье, И спрятал бутылку и надолго отправился в чужие края. Чанъэ устала от одиночества и необходимости следовать строгим указаниям И. Она знала, что обладает большой силой, которой ей никогда не разрешали пользоваться. Вытащив бутылку с напитком бессмертия, она выпила его.

Когда И вернулся, наконец, домой из странствий, он обнаружил, что бутылка пуста и сразу же догадался, что произошло. Не желая, чтобы его жена была бессмертной и пользовалась своей силой, он решил убить ее, но Чанъэ убежала. Она добралась до Луны, где попросила убежища у жившего там Зайца. Но И, обуреваемый жаждой мщения, последовал за Чанъэ. Заяц вступил в схватку с И и победил его, взяв клятву не преследовать Чанъэ, Однако, Чанъэ не поверив обещаниям мужа решила остаться на Луне.

 

Смерть Тиамат

 

В месопотамском эпосе о сотворении мира все начинается с воды в состоянии хаоса. Апсу, пресная вода ручьев и рек, и Тиамат, море соленой воды, соединились, дабы создать вселенную и богов. Разгневанный за непослушание на детей бог Апсу пожелал убить их. Узнав об этом замысле, дети-боги послали бога Эйя убить отца.

Тиамат, не желавшая убийства своих детей, после смерти своего возлюбленного бога Апсу также вступила в борьбу с ними.

От нового возлюбленного, Кингу, богиня родила тысячи чудовищ. Боги-дети боялись вступить в битву с Тиамат, пока бог Мардук, сын Эйя, не решился бросить ей вызов, они пообещали Мардуку, что в случае его победы над Тиамат они сделают его царем богов.

Сделав сеть, Мардук поймал в нее Кингу и всех чудовищ, заковал их в цепи и бросил в Преисподнюю. Затем он вступил в схватку со своей матерью Тиамат и убил ее. Из одной половины ее тела он сотворил небо, а из другой - землю. Из крови Кингу он сделал людей. Затем Мардук построил на небе жилище для богов, расположил на небе звезды и определил длину года.

Издавна было известно, что Луна оказывает влияние на моря. Поэтому Тиамат могла представлять тройную Лунную Богиню, культ которой был низвергнут солнцепоклонниками. Этим и объясняется утверждение, что длина года была определена Мардуком. Издревле жители Месопотамии, как и представители многих других цивилизаций, пользовались лунным летоисчислением.

 

Тот, лунный бог Древнего Египта

 

Египетского бога Тота называли Повелителем Книг и Учения, Старшим Богом и повелителем Священных Слов. Были у него и другие титулы. Согласно легенде, бог Тот сотворил себя сам. Древние египтяне считали его изобретателем иероглифов и чисел. Он был первым и самым могущественным из магов, превосходящим даже Осириса и Ра. Тота изображали с головой ибиса, которая была украшена лунным диском и полумесяцем (символами Луны); в одной руке он держал перо из тростника, а в другой - табличку для письма.

В Большом Гермополе, что находился в Верхнем Египте, был возведен огромный храм в честь Тота, ставший одним из крупнейших культурных центров Древнего мира. Жрецы утверждали, что Тот творит лишь с помощью своего голоса. В подземельях его главного храма хранились священные книги Тота по магии, доступ к которым имели только его ученики. Древние греки и другие народы более поздних времен назвали их трактатами Гермеса Трис-мегиста и Кибалионом. Второй крупный храм Тота находился в Малом Гермополисе, что в Нижнем Египте. У Тота было две жены: Сешат и Нехмауит.

Тот помог Анубису, Исиде и Нефтиде забальзамировать тело Осириса после того как Осирис был убит Сетом. Впоследствии, когда Исида и ее сын Гор скрывались в болотах Буто, Тот снова пришел к ним на помощь, исцелив Гора от ужасной болезни. Во время великой битвы между Гором и Сетом Тот залечивал раны обоих. Когда совет богов признал Гора законным повелителем Египта, Тот стал его главным провидцем, а затем его преемником, когда Гор отрекся от земной власти.

 

Дурга, Великая Мать

 

Дурга, Великая Мать, была одним из элементов триады. Двумя другими были богини Ума и Парвати. Дурга ездила верхом на льве и использовала божественное оружие, чтобы защищаться от демонов. Воплощала воинственный дух матери, защищающей свое потомство. В легендах Дурга представляется женским аналогом Святого Георгия, с величественным спокойствием защищающая богов и своих детей от врагов. Но каким бы спокойным не было лицо этой богини, в нем всегда чувствовалась угроза.

Хотя в мифах говорится о том, что она родилась из пламени, которое изрыгали Брахма, Вишну и Шива, Индра считал ее источником своей силы. Ее способности, ярость и сила проявились, когда демон речного буйвола Маниша изгнал богов из их небесного царства. Боги вооружили Дургу волшебным оружием. Оружия хватило для каждой из восьми рук Дурги. Демон, заметив ее приближение, попытался схватить богиню. Однако Дурга была неуязвима. Богиня вступила в схватку с изменяющим облик демоном, и убила его своим копьем.

Считается, что Дурга-Дэви восстанавливает душевное спокойствие во время кризиса.

 

Лакшми

 

Шри Лакшми изображали с лотосом в руках или сидящей на лотосе, с ларцом и сыпящимися с ладони деньгами. Она была возлюбленной Вишну. Легенда гласит, что эта богиня родилась из пены вспененного богами молочного океана. Она считалась одной из четырнадцати ценностей, появившихся из этой пены. Выйдя из пены, она была уже взрослой и прекрасной. Все боги хотели взять ее себе в жены, однако Шри Лакшми предпочла Вишну.

Лакшми сопровождала Вишну в каждой последующей реинкарнации, перерождаясь вместе с ним. Когда Вишну стал Рамой, Лакшми стала Ситой. Когда он стал Кришной, она стала Радхой, пастушкой.

Хотя бытовало мнение, что у богини четыре руки, обычно она изображалась с двумя. Поскольку Лакшми была богиней удачи, то говорили, что у нее капризный характер, ибо удача покидает человека внезапно.

 

 

[Alastriona]

Сарасвати

 

Первоначально Сарасвати упоминается в Ведах как водное божество, богиня протекающей к западу от Гималаев реки. В дальнейшем она фигурирует как могущественная богиня гимнов и речей, создательница санскрита, открыватель священного напитка сома.

До наших дней Сарасвати называют супругой Брахмы и матерью Вед, считающейся их автором. Ее изображали в виде изящной женщины с белой кожей и полумесяцем на лбу в раскрытом цветке лотоса или верхом на павлине. Сарасвати - богиня-покровительница искусств, в частности поэзии и музыки, обучения и науки. В одном из мифов говорится, что первоначально Сарасвати была одной из трех жен Вишну, вместе с Лакшми и Гангой. Однако они так часто ссорились между собой, что Вишну отдал Гангу Шиве, а Сарасвати - Брахме. Из другого мифа мы узнаем, что она столь долго занималась своим туалетом, что Брахма, ожидавший начала жертвоприношения, женился на Гаятри, дочери мудреца. Когда же Сарасвати прибыла, то она наложила проклятие на Брахму, что поклоняться ему будут только раз в год. Мир между богиней и Гаятри наступил лишь тогда, когда девушка согласилась навсегда стать второй женой.

 

Маву

 

Африканская богиня Маву изначально называлась Маву-Лиза. Иногда ее изображали в виде разнополых близнецов, иногда - в виде андрогинного существа. Она связана с ночью, Луной, плодородием, добротой и материнством. Маву считалась прародительницей остальных божеств. Один из ее первых сыновей Согбо остался на небе и основал пантеон Громовержцев. Другого же, Сагбату, она отправила на Землю для продолжения рода. Когда настало время выбирать, кого же послать на Землю, Маву остановилась на Сагбату, так как он был самым старшим. Согбо обуяла ревность, и он запретил дождю литься на землю, оставив людей без урожая. Люди возроптали, и Маву отправила на Землю Легбу. Легба поведал богине о проделках брата, но Маву осталась равнодушной к этому известию. Тогда находчивый Легба послал птицу зажечь на Земле огромной огонь. Когда поднялось облако дыма, то Легба сказал, что отсутствие дождя сжигает Землю, и тогда Маву приказала Согбо освободить дождь.

 

Парвати

 

Парвати была дочерью Химавата (царя гор) и сестрой Ганги, богиней реки Ганг. Она была перевоплощением Сати, одной из жен Шивы. Богиня терпеливо ждала, когда же Шива узнает ее в ее новом обличье, но бог, выбрав путь аскетизма, не проявлял к Парвати никакого интереса. Тогда Парвати сменила свой естественный черный цвет кожи на золотой. Но и это не взволновало Шиву. Сжалившись над Парвати, Кама, бог любви, выстрелил в сердце Шиве огненной стрелой, но Шива совладал со своими чувствами.

Отчаявшись, Парвати отказалась принимать пищу и погрузила свое тело в ледяную воду. Однажды к ней подошел служитель Брахмы и спросил, зачем она так истязает себя. Парвати ответила, что она хочет стать женой Шивы. Брахман стал бранить Шиву, назвав его грязным стариком, который посещает кладбища. На что Парвати возразила, что она все равно любит Шиву. Когда же священник стал бранить бога еще пуще, Парвати не пожелала слушать его и прогнала прочь. Тогда брахман открылся и поведал, что он и есть бог Шива. Шива взял в жены Парвати, но не смотря на то, что это был счастливый союз, порой между ними случались ссоры из-за того, что Шива хотел проклясть того, кого Парвати хотела благословить.

 

[Alastriona]

Боги Древнего Египта.

 

 

Амон: покровитель города Фивы, бог воздуха и урожая, творец мира;

изображался в виде человека (иногда с головой барана) со скипетром и в

короне, с двумя высокими перьями и солнечным диском.

 

Апис: символ плодородия, бог в образе быка с солнечным диском; в некоторые

периоды Апис почитался как бог, воплощающий душу Осириса.

 

Атон: бог солнца; изображался в виде солнечного диска, лучи которого

заканчивались раскрытыми ладонями.

 

Баст: богиня любви, радости, праздников; женщина с головой кошки или львицы

с корзинкой в руках.

 

Хор: бог неба и света, покровитель фараонов, которые считались его земным

воплощением;

 

Имхотеп: божественный покровитель зодчих, ученых писцов, врачей; его

символизирует сидячая фигура ученого с развернутым папирусным свитком на

коленях.

 

Исида: богиня-мать, сестра и супруга Осириса; женщина с рогами коровы и

солнечным диском на голове, в руке стебель папируса.

 

Осирис: бог ежегодно умирающей и возрождающейся природы, позднее бог

загробного мира и судья умерших;

 

Птах: первоначально бог-творец и бог мертвых в Мемфисе; изображался в виде

мумии, стоящим на иероглифе правды.

 

Хатхор: богиня любви и судьбы, богиня неба, кормилица фараонов и

властительница дальних стран;

 

 

[Астис]

Иштар - (Анунит, Нана, Инанна), аккадская богиня, супруг Мардука, богиня любви и красоты в вавилонском языческом пантеоне, владычица планеты Венера, чей день недели - пятница. Иштар, богиня любви и войны, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Ее шумерское имя – Инанна («госпожа небес»). Она – сестра бога Солнца Шамаша и дочь бога Луны Сина. Отождествлялась с планетой Венера. Ее символ – звезда в круге. Как богиня войны часто изображалась сидящей на льве. В качестве богини физической любви была покровительницей храмовых блудниц. Ее считали также милосердной матерью, заступающейся за людей перед богами. В истории Месопотамии в различных городах ее почитали под разными именами. Одним из главных центров культа Иштар был Урук.

Иштар • в аккадской мифологии центральное женское божество, соответствует шумерской Инанне. Главные аспекты Иштар - богиня плодородия и плотской любви; богиня войны, распри; астральное божество (олицетворение планеты Венера). Имя восходит к более древнему "астар", что у восточных семитов означало "богиня" (вообще), у западных (в форме астарт, Астарта) было именем собственным определенной богини, а у южных - бога. Нарицательный характер слова "астар" способствовал поглощению образом Иштар множества шумерских и хурритских образов богинь (например, хурритская Нину или Нино стала "Иштар Ниневийской"). Однако чаще всего аккадская Иштар (упоминания с середины III тысячелетия до н.э.) соответствует шумерской Инанне. Почиталась как местное божество во многих центрах Южного и Северного Двуречья (Аккад, Арбела, Ниневия, Ашшyp, Ур, Урук и др.). Может выступать под именами Анун(н)иту и Нанайя (родственное Иштар божество, впоследствии, видимо, полностью с ней отождествленное).

 

В Уруке культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включавшими самоистязания (возможно, самооскопление), проявлениями сексуальной свободы, принесением в жертву девственности жрицами - "кадишту". Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. Судя по "Эпосу об Эрре", попытки уничтожить обряды Иштар в Уруке делались с конца III тысячелетия до н.э., но окончательно Иштар (в ипостаси Нанайи) потеряла характер богини оргиастического культа, по-видимому, лишь к концу правления Ахеменидов (V-IV вв. до н.э.). Наиболее распространенные эпитеты - "владычица богов", "царица царей", "яростная львица", "Иштар-воительница". В иконографии Иштар иногда изображается со стрелами за спиной.

 

Основные мифы: 1. Иштар предлагает свою любовь Гильгамешу, а тот отказывается, мотивируя отказ непостоянством и коварством богини и перечисляя погубленных ею возлюбленных - людей, богов и животных (льва, коня). За это Иштар мстит герою, насылая на Урук небесного быка - чудовище, созданное по ее просьбе ее отцом Ану (шумер. А н) (миф известен из VI таблицы эпоса о Гильгамеше "О все видавшем"). 2. Нисхождение Иштар в преисподнюю, в результате на земле прекращается любовь, животная и растительная жизнь. В аккад. Иштар отчетливее, чем у шумерской Инанны, проступают также функции богини - создательницы жизни, помощницы при родах. Военный аспект Иштар ярче всего выступает в северных центрах ее культа, в частности в Ассирии; здесь она - дочь верховного бога Ашшура. Со II тысячелетия до н.э. культ Иштар широко распространяется у хурритов (где она идентифицируется главным образом с местной богиней Шавушкой), хеттов и других народов.

 

ИНАННА (Нинанна , Иннин) (букв. - владычица небес), в шумерской мифологии богиня плодородия, плотс Иннин, Нинанна (шумер. NIN.AN.NA - "владычица небес") -

в шумерской мифологии: богиня плотской любви, плодородия и распрей; под именем Нинсианы почиталась также как астральное божество - "звезда утреннего восхода" (планета Венера). И. - центральный женский образ шумерского пантеона, перешедшего затем в аккадский (аккад. Иштар). Символ И., ставший знаком-идеограммой её имени, - кольцо с лентой (косой?), другой символ - многолепестковая розетка, может быть, изображающая звезду. По одной (урукской) традиции, И. - дочь бога неба Ана, по другой (урской), - дочь бога Луны Нанны, сестра солнечного бога Уту. С вытеснением Ана Энлилем И. иногда называют его дочерью. С И. связано большое число мифов. Любопытно, что с И. соотносилось большое количество негативных характеристик, тогда как в европейской традиции Венера всегда воспринималась как благотворная планета кой любви, вой Астарта -

I. (`ttrt, `strt). В западносемитской мифологии - олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. А. - древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар в ассиро-вавилонской мифологии и Астар (мужская параллель). А. считалась, видимо, супругой западносемитского Астара. Она воспринималась как владычица коней и колесниц, богиня сражений и, вероятно, связывалась с морем и водной стихией. А. считалась и богиней-исцелительницей. А. почиталась также в Египте, Карфагене и на Кипре. В эллинистический период А. отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной Исида

(греч. Isis), Изида -

I. В египетской мифологии: богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности, семейной верности, богиня мореплавания. Культ И. пользовался широкой популярностью в Египте и далеко за его пределами, особенно со времён эллинизма. В греко-римском мире её назвали "та, у которой тысяча имён". И. - дочь Геба и Нут, сестра Осириса (и его супруга), Нефтиды, Сета, мать Гора. Основные повествования об И. тесно переплетены с мифом об Осирисе. После убийства Осириса Сетом она, отыскав тело мужа, погребла его и, зачав от мёртвого Осириса, родила сына Гора, который должен был отомстить Сету. В дальнейших спорах и столкновениях Гора с Сетом И. помогала своему сыну. Легенда об И. и Осирисе играла важную роль в египетском астральном культе (см. Сириус).

 

Первоначально И. почиталась в северной части дельты Нила. Она, вероятно, олицетворяла небо, и само её имя (егип. Исет - "трон, место") намекало на рождение ею солнечного бога Гора. Как богиня неба И. изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами на голове. В дальнейшем владычицей неба признаётся мать И. богиня Нут, а самом И. выступает уже в классическом образе супруги и помощницы Осириса.

 

Почиталась И. и как богиня ветра, создавшая его взмахами своих крыльев. Соответственно, её изображали в виде соколицы или крылатой женщины. И. выступает и как покровительница рожениц, облегчающая роды и определяющая судьбу рождённых царей.

Нисхождение Инанны в нижний мир

Инанна, Царица Небес, честолюбивая богиня любви и войны, которая вышла замуж за царя-пастуха Думузи, решает стать владычицей нижнего мира. Правила там ее сестра Эрешкигаль, богиня смерти и мрака. Видимо отношения между сестрами оставляли желать лучшего, так как перед тем как войти в “страну, откуда нет возврата”, Инанна дает наставления своему слуге Ниншубуру. Они договариваются, что если богиня не вернется в течение трех дней, то Ниншубура должен отправится в Ниппур и молить там Энлиля о ее спасении. Если Энлиль откажет, то надо было идти с той же просьбой в Ур к богу Луны Нанне. В случае если и он не поможет, надо было отправляться в Эриду к Энки.

 

Облачившись в царские одежды и спустившись в нижний мир, Инанна подошла к храму из ляпис-лазури, где обитала Эрешкигаль. Привратник Нети провел ее через семь врат, за каждыми из которых Инанна вопреки своим протестам, лишалась одной из одежд и амулетов, дающих волшебную силу. В конце концов, она абсолютно нагая предстала перед Эрешкигаль и семью судьями нижнего мира. Заподозрив сестру в нечистых намерениях, Эрешкигаль устремила на нее свой мертвенный взор и Инанна превратилась в труп, который затем подвесили на столбе.

 

На четвертый день Ниншубур, видя, что его госпожа не вернулась, начинает обходить богов. Энлиль и Нанна отказали ему, но Энки, зная какими бедами угрожает земле исчезновение богини плодородия, согласился помочь. Он вонзил свои руки в почву, достал из-под ногтей крашенных красной краской кусочки глины и вылепил из нее двух загадочных существ — Кургарру и Калатурру. Они не были ни мужчинами, ни женщинами и покорно исполняли волю бога. Получив от Энки “траву жизни”, “воду жизни” и соответствующие наставления, эти существа отправляются в нижний мир.

 

Осторожно пробираясь по тропам подземного царства, вестники бога мудрости достигли дворца Эрешкигаль. Та насмешливо заявила им, что они могут забирать труп прекрасной богини. Сняв тело Инанны с крюка Кургарру и Калатурру побрызгали его “водой жизни”, посыпали “травой жизни” и воскресили богиню. Но семь подземных богов-аннунаков преграждают ей путь наверх. Нерушимым правилом нижнего мира была невозможность вернуться на землю, не предоставив себе замену.

 

Инанна возвращается в верхний мир в сопровождении толпы демонов, которые должны были забрать того, на кого она укажет. Инанна по очереди обходит наиболее близких ей друзей — Ниншубура, бога Латарака (Лулаля), возлюбленного Шару из Уммы, но все они в ужасе умоляют ее освободить их от столь страшной участи. Наконец богиня с демонами прибывает в Урук, где ее супруг Думузи вместо того, чтобы оплакивать гибель жены, спокойно восседал на троне в пышных царских одеждах. Вне себя от гнева Инанна отдает демонам своего неверного мужа.

 

Несчастный Думузи обращает молитвы к брату своей беспощадной супруги богу Солнца Уту, который соглашается помочь. Он превращает руки и ноги Думузи в змей, и тот спасается бегством.

 

На этом месте текст на табличках заканчивается и продолжение мифа можно восстановить лишь по более поздним текстам. Думузи теперь превращен Уту в газель и бежит от демонов, сообщив место своего убежища только сестре Гештинанне и неизвестному другу. Но этот друг, подкупленный демонами — гала (галлу) — открывает им место убежища Думузи и тот вынужден бежать дальше. В конце концов, демоны хватают его и разрывают на части. Гештинанна готова сойти в подземный мир за брата, но Инанна, которой дано быть судьей, изрекает свой приговор — “полгода — ты, полгода — она”, то есть Гештинанна и Думузи должны поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире.

 

[Anael]

Кельты, прибывшие в Европу вместе с другими индоевропейскими народами, первоначально являлись воинственными кочевниками. Народы, на чьи земли они пришли, придерживались верований типичных для древних сельскохозяйственных культур, в которых земля-кормилица идентифицировалась с дающим жизнь женским началом природы. Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили. Результатом этого стала весьма любопытная деталь, привлекшая внимание древних исследователей: у кельтов женщина пользовалась большой независимостью, в том числе и в браке, и могла распоряжаться собственным имуществом. Супружество не было пожизненным, а являлось чем-то вроде договора, который можно было разорвать при согласии обеих сторон. Через супружество женщина не входила в семью мужа, но продолжала принадлежать к своему собственному роду.

 

Существовал также, особенно в королевских семействах, обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан наследовал брату своей матери королю Марку. Значительную роль женщины в кельтском общества подчеркивают история и мифология, сообщающие нам множество имен славных кельтских королев, среди которых наиболее известные Британская Боадицея и ирландская Меб.

 

В эпосе о короле Артуре большую роль играет его жена Гинерва, имя которой в старых валлийских текстах Гвинфевар, то есть “белый дух".

 

Эти черты общественного устройства древних кельтов нашли отражение и в мифологии, древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основании археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам,

 

К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего — галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

 

Другим важным женским божеством кельтов была ЭПОНА, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт. Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, — смерть и уничтожение.

 

Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия. Иным воплощением Эпоны иногда считают НЕГАЛЛЕНИЮ (Невызываемую — то есть ту, чье имя нельзя называть).

 

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, — в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями. В древнеирландской мифологии имя Элона не встречается, однако там важную роль играла богиня ДАНУ, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой.

 

В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

 

К следующему поколению кельтских богов следует отнести троицу божеств — Эсуса (Езуса), Тараниса и Тевтата.

 

Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит “добрый”. Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса.

 

Таранис являлся божеством грома, и Юлий Цезарь, сообщавший о почитании галлами Зевса, несомненно, имел в виду именно его — царя всех остальных богов. Атрибутом Тараниса был большой молот, и оттого не всегда представляется возможным различить изображения этого бога и его германского коллеги — громовержца Тора. Третий главный бог кельтов — Тевтат был главным божеством галльского пантеона, которого авторы идентифицируют то с Меркурием, то с Марсом. Некоторые полагают, что обе эти теории верны, поскольку в качестве эквивалента Марса Тевтат опекал дела военные, а как Меркурий — во времена мирные— покровительствовал ремеслам, торговле, путешествиям.

 

Галльское божество ОГМА или ОГМАСА римские авторы полагали галльским Геркулесом, хотя воплощал он не физическую силу, а силу красноречия. Позже ему стали приписывать также изобретение кельтской письменности огам, которой пользовались кельты Британских островов.

 

Сложнее установить, кто соответствовал у кельтов — по мнению римских историков — Аполлону. Вернее всего, им был БЕЛЕНОС — бог, способный излечивать болезни при помощи вод горячих источников, которые особо почитались кельтами и часто являлись центром их культов.

 

Ирландский пантеон богов известен гораздо лучше и описан в многочисленных памятниках литературной традиции. Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.

 

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия — подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были БАЛОР — кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; ЗЛАТА — отец БРЕСА и ОГМИ, — божество знаний; БРЕС, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; ИНДЕХ — сын богини ДОНМАНН, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; ТЕТРА — властителя мертвых и НЕТА — бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга НЕМА — богиня войны.

 

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были БРИАН, ЮХИАР и ЮЗАРБАР. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

 

Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

 

Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА — Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына ЭГНУСА, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты — неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая — готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

 

Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Иные его имена — МАК, ИН, OK — “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения. НУАДА или НУАДУ был прозван Аргентламом — сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.

 

МАНАННАН — сын “ПЕРА (эквивалент божества ЛЛИРА) был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

 

ЛУГ был богом, издавна почитаемом почти во всем кельтском мире, — под именем ЛЛЕУ у валлийцев, — некоторые считают, что именно он был солнечным богом и его имя, особенно в валлийской форме, значит просто “свет”.

 

ОГМА считался покровителем литературы, а особенно поэзии. Как божество красноречия его идентифицируют с богом Галлом Огниусом (Огнасом, Огмом...).

 

ДИАН КЕХТ был богом медицины, лечившим после битвы при Мойтуре раненых богов возле своего источника здоровья. В то же время он был одним из многочисленных кельтских божеств горячих источников.

 

ГОИБНИУ (от ирландского ЕОВА — “кузнец”) владел кроме своего кузнечного ремесла иными тайными знаниями и магическими способностями, присущими, по мнению древних народов, кузнецам. Кроме изготовления оружия он занимался подготовкой божественных пиров.

 

Уже упомянутых трех сыновей богини Дану иногда считают тремя богами знаний. Есть миф о том, что у них был общий сын по имени ЭКНЕ — “мудрость”.

 

В соответствии с некоторыми вариантами мифологии матерью этих трех богов была БРИГИТ, дочь ДАГДЫ, которую многие исследователи полагают поздним вариантом древнего женского божества. У Бригит. было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие по функциям, — БРИГ. БРИГАН, БРИГИНДА. Многие языческие черты этой богини приняла христианекая святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

 

В мифах, связанных с богами второго поколения, упоминаются три богини войны: МОРРИГАН, НЕМАН и МАХА, возможно, воплощение богини БАДБ, появлявшейся на поле битвы в виде ворона.

 

Бессмертные богини, вступающие в брак со смертными, — характерная черта ирландской мифологии, и близко родственная с ней мифология валлийская в своем эпосе “Мабиногион” рассказывает о множестве таких случаев.

 

РИАННОН была бессмертной супругой смертного героя ПУЙЛА, окружение мифического Ллира, само имя которого связано с ирландским божеством моря ЛЕРОМ, тоже состоит из особ божественного происхождения... АРИАНРОД (“серебряное колесо”) иногда упоминается как одна из трех мифических королев Британии, но есть свидетельства того, что ее почитали и как богиню-девственницу, и мать-землю, сколь бы несовместимыми ни казались эти функции.

 

Бог БЕЛ и его четверо сыновей часто идентифицируются с Беленосом-галлом, а в таком случае это семейство следует считать воплощением света, солнца и здоровья. В валлийской литературе морские волны поэтично называют “стадом Бела”. Сын же его КАСВАЛЛАН упоминается как король и бог войны.

 

Представленная выше попытка упорядочения пантеона кельтских богов опирается на проведенные еще в начале века и остающиеся актуальными исследования, хотя довести его до конца до сих пор не удается. Например, Бригит в одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена; мифическая ирландская королева ЭТЕН живет в течение трех поколений и, достигая почтенного возраста, омолаживается, сохраняя свое имя, но меняя роли..

[Alastriona]

Гекуба

Гекуба в греческой мифологии - жена троянского царя Приама. Ее отцом считался фригийский царь Димант или некий Киссей (эпоним фракийского города Киссос). Кем была ее мать - неизвестно было даже в античности. В "Илиаде" Гекуба - мать девятнадцати сыновей. По крайней мере она точно мать известных Гектора, Париса, Елена, Деифоба, Троила (от Аполлона), Полидора и дочерей Кассандры и Поликсены. Гекуба известна более всего своим горем по убитому сыну - герою Гектору, плененной дочери Кассандре, и невестке Андромахе, принесенной в жертву дочери Поликсене.

Гекуба отомстила правителю Херсонеса Фракийского Полиместру за коварно убитого им сына Гекубы - Полидора. (Когда Полиместор узнал о гибели Трои, он убил юношу.) Она убила всех его детей и ослепила самого царя. Гекубу побили камнями жители города. О дальнейшей судьбе ее говорят две версии. Она была перенесена Аполлоном в Ликию, где было известное святилище малоазийской Гекаты. Или превращена в собаку и бросилась в Геллеспонт, а мы помним, что собака - это животное Гекаты. Также и мыс Киноссема ("пёсий курган") в Геллеспонте, считавшийся могилой Гекубы, называли также памятником Гекаты.

 

МОРРИГАН, или МОРРИГУ

 

В мифологии ирландских кельтов Морриган была одной из целой группы ирландских богинь воительниц. Ее можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню. Сама богиня участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне (сл. главу 5). Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания. В качестве богини воительницы она помогла богам Туатха Де Данаан на поле боя в обеих битвах при Маг Туиред (см. главу 9). Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину (см. главу 13). Морриган известна и способностью менять свой облик. Так, она часто принимает облик ворона или вороны.

 

Селена

 

Имя произошло от греческого слова "селас" - свет, блеск, лучистая. Мифы о происхождении Селены очень разннобразны. Иногда её связывают с Солнцем. Эсхил в своих произведениях называет Селену дочерью Гелиоса (по другим источникам Селена жена Гелиоса или сестра Гелиоса и Эос, то есть дочь титана Гипериона и титаниды Тейи). По другим мифам она дочь титана Палланта и сестра Никты. Другие имена Селены - Ифианасса, Гипериппа, Хромия , Неида.

 

Селену обычно изображали в виде крылатой женщины в серебрянных одеждах с золотым венцом на голове, она главенствует над ночными небесами, передвигаясь по ним в своей колеснице. В колесницу запряжены сияющие крылатые белые кони, быки или буйволы (их рога символизируют полумесяц). Иногда она сидит верхом на буйволе, коне или муле. От союза с Зевсом Селена родила Пандию(богиня полуденного солнца).

 

Миф рассказывает о любви Селены к прекрасному юноше Эндимиону, погруженному в непробудный сон. Вот этот миф:

 

Ночь сменяла уходящую на покой белолицую Гемеру (День), на радость природе, из-за горизонта выходила величественная колесница, которую влекли неторопливые быки. Ими управляла богиня Луна-Селена, в длинном одеянии цвета шафрана с лунным серпом на белом лбу. При появлении Селены море, охваченное беспокойством, с шумом катило волны на берег. И не было на земле смертного, не испытавшего с появлением Селены неясного томления и грусти.

 

Тьма окутала все кругом. Вокруг колесницы богини Ночи толпятся звезды и льют на землю свой неверный, мерцающий свет - это юные сыновья богини Зари Эос и Астрея. Много их, они усеяли все ночное темное небо.

 

Когда-то давным давно в Греции жил прекрасный юноша, по имени Эндимион. Он был сыном царя Карии (страна в Малой Азии, на побережье Средиземного моря) Эфлия и Калики, дочери бога-повелителя ветра Эола.

 

 

Но однажды повстречал прекрасный Эндимион богиню Луны, Селену, дочь титанов Гиперриона и Тейи. Селена и Эндимион сильно полюбили друг друга. Каждый день Селена спускалась с неба к своему возлюбленному. Время шло... Богиня Луна знала, что когда-нибудь придет час разлуки и ее возлюбленный должен будет спуститься в царство Аида. Селена не могла представить себе жизни без Эндимиона. И обратилась она к Олимпу и к повелителю молнии Зевсу с просьбой подарить Эндимиону вечную молодость.

 

Зевс не мог противиться мольбам богини Луны, но не мог он и нарушить установленный в мире порядок. Тогда решил он сохранить Эндимиону вечную молодость, погрузив его в вечную дремоту. И теперь каждую ночь Селена могла видеть своего возлюбленного, не страшась больше о будущем.

 

 

Медленно едет по небу в своей колеснице, запряженной черными конями, богиня ночи Нюкта. Вот легкое зарево показалось на востоке. Разгорается оно все сильнее и сильнее. Это восходит на небо Селена. Круторогие быки медленно везут ее колесницу по небу. Спокойно, величественно едет она по небу в своей длинной белой одежде с серпом луны на головном уборе. Мирный серебристый свет струится от колесницы и озаряет спящую землю. Объехав небесный свод, богиня Луна спустится в глубокий грот горы Латма в Карии. Там лежит погруженный в дремоту Эндимион. И целую ночь она может проводить рядом со своим возлюбленным.

 

По другой версии, однажды, случайно бросив свои лучи под свод пещеры, увидела Селена прекрасного Эндимиона и, пораженная его умиротворяющей красотой, потеряла покой. С тех пор в часы, когда ее не видно из-за туч, богиня, остановив колесницу, спускалась в грот, нежно склонялась над спящим красавцем, целовала смежившиеся очи и произносила слова любви. Слышит их Эндимион, но, зачарованный Гипнозом, не в силах приподнять век и ответить на ласки. Поэтому всегда тоскует Селена, и ее тоска порождает среди всего живого такую же тоску и грусть. И печален свет ее, который льет она на землю ночью.

 

Есть и другой вариант легенды: богиня Луны Селена повстречала в горах Латмос в Малой Азии пастуха Эндимиона и полюбила его с первого взгляда. Узнав о том, что у неразлучных влюбленных родились 50 девочек(число недель греческого года), Зевс выдвинул пастуху ультиматум: "Либо ты останешься человеком и однажды умрешь, либо будешь жить вечно, словно во сне". Эндимион, по преданиям, избрал второе.

 

Диана

 

Диана - богиня Луны в римской мифологии. Одна из двенадцати богинь и богов Олимпа. Известная у греков дева - богиня охоты, суровая и атлетическая, персонификация Целомудрия - это лишь одна сторона этого многогранного божества. По своему догреческому происхождению она была богиней плодородия, одной из функций которой было покровительствовать¬ дикой природе (но не разрушать ее). Впоследствии ее стали отождествлять богиней луны - Селеной, которая не пользовалась репутацией целомудренной. Римляне поклонялись ей как тройственному божеству: Луне (небу), Диане (земле) и Гекате (подземному миру). Согласно мифу, она была дочерью Юпитера и Латоны (Лето), и с Аполлоном они были близнецами. Когда она изображается в качестве богини охоты, она стройная и изящная, на ней короткая туника и ее волосы сзади завязаны. Её атрибуты - лук и колчан или дротик (копье), ее сопровождают собаки и олень. Ее колесницу (со времени античности) везут олени. Ее атрибутом, как богини луны, является месяц нарождающейся Луны, который висит у нее над бровью. В этой роли она мчится на колеснице, которую везут лошади или нимфы. Как персонификация Целомудрия она владеет щитом, который защищает ее от стрел любви Целомудрие против Распутства - аллегорический поединок, изображаемый в витражах готических церквей, он олицетворяется фигурами Дианы и Венеры. Диану можно видеть наказывающей Купидона. Целомудрию может содействовать Минерва, богиня мудрости. Диана де Пуатье, возлюбленная французского короля Генриха II, иногда изображается в облике богини Дианы (с ее атрибутами).

 

 

Диана также богиня охоты. Эта тема трактовалась очень разнообразно. Диана изображается со своими охотничьими собаками, преследующей какое-нибудь животное, обычно оленя, в обществе нимф и иногда сатиров, вооруженных дротиками. Или она возвращается с охоты, неся свою добычу - птиц и животных и даже корзины, наполненные фруктами. После охоты Диана отдыхает; иногда она спит, также поступает и ее нимфа. Рядом с нею лежит ее оружие и множество убитой дичи.

 

Предполагалось, что нимфы Дианы столь же целомудренны, как и сама богиня. Одну из них, Каллисто, соблазнил Юпитер, желая постоянно находиться при ней. Ее беременность была в конце концов замечена Дианой, которая наказала Каллисто, превратив ее в медведицу и натравив на нее свору собак. Но Юпитер вознес нимфу на небо (превратив ее в созвездие, названное Большой Медведицей).

 

Вергилий в "Героиках" (3:391-393) рассказывает о том, как Пан завоевал любовь богини луны, преподнеся ей в дар белоснежное руно. Он изображается передающим Диане моток шерсти; богиня проплывает над ним в небе. Он держит пастушеский посох, на дереве висит его сиринкс. Поблизости стоит козел, символ распутства.

 

Диана также Богиня лесов, соотносимая с природой в целом, плодородием и дикими животными. Она носит также греческое имя Геката, означающее "та, которая достигает цели на расстоянии", и поэтому связана с "Проклятым охотником" (таким, как Вотан). В сопровождении собак она становится ночной охотницей, в свою очередь, связанной с духами хтонических культов . Её характеристики меняются с фазами луны: Диана, Яна, Янус. Вот почему на некоторых мифологических и эмблематических рисунках она изображена как Геката с тремя головами - известный "трехвидный" символ, который как трезубец или трехглавый Цербер является инфернальной противоположностью триипостасной формы верхнего мира. Согласно Дилю, эти состоящие из трех частей символические формы преисподней подразумевают также извращение трех основных "побуждений" человека: сохранения, размножения и духовной эволюции. Если это так, тогда Диана подчеркивает внушающий страх характер женской природы. Тем не менее, благодаря ее обету девственности, Диану наделяли положительным с точки зрения морали характером в противоположность характеру Венеры, что можно видеть в "Ипполите" Эврипида.

 

Диана носила эпитет "Тривия" - "богиня трех дорог" (изображения помещали на перекрестках дорог) и "богиня тройной власти" (на небе, на земле и под землей). Считалась богиней-покровитель¬ницей Латинского союза.

 

Первый храм был воздвигнут на Авентинском холме, заселенном людьми среднего достатка и бедняками, в связи с чем богиня стала покровительницей людей низших классов (плебеев и рабов). Годовщина основания храма считалась праздником рабов - servorum dies.

 

Первоначально человеческих жертв требовал культ Дианы Неморензис, что отразилось и на обрядах, посвященных Диане Арицийской. Святилище богини располагалось невдалеке от Рима в Ариции на берегу вулканического озера Неми, известного как озеро Дианы. Жрец храма носил имя Рекс (царь) и по обычаю должен был быть беглым рабом. В священной роще при храме мог укрыться любой беглый раб или преступник, но для получения убежища он должен был стать жрецом богини, убив своего предшественника.

 

Геката

 

 

В греческой мифологии Геката (Ekath , Hecate ) - богиня мрака, ночных видений и чародейств, покровительница магии и волшебства. У неё три значения: богиня плодородия и изобилия; богиня луны; и королева ночи, привидений и теней. Как богиня Луны, она часто входит в союз с Селеной и Дианой / Артемидой как тройная Богиня.

 

 

Геката обладает дьявольской силой, она бродит по Земле ночью со сворой адских красноглазых собак из ада и со свитой душ умерших. Ее видят только собаки, и, если собаки воют ночью, это значит, что Геката рядом. Она вызывает кошмары и безумие, приводит в ужас. Многие древние называли ее "Безымянная".

 

 

Она богиня темноты на Луне, разрушительница жизни, но также и возрождает жизнь. В одном мифе она превращается в медведя или дикого кабана и убивает своего собственного сына, затем оживляет его. Будучи тайной силой, она носит ожерелье из яичек, ее волосы - извивающиеся змеи, которые превращают в камень аналогично Медузе Горгоне.

 

 

Геката - богиня всех перекрестков, она смотрит сразу в трех направлениях. В древние времена ее трехглавые статуи были установлены на многих пересечениях, и при полной луне проводились тайные ритуалы, чтобы умилостивить ее. Статуи Гекаты с факелами и мечами ставились перед домами, чтобы держать злых духов в страхе.Гекату связывают со многими заклинаниями, жертвованиями и ритуалами. В древние времена люди старались умилостивить ее, оставляя сердца кур и медовые лепешки перец своими дверьми. В последний день месяца на перекрестки приносили дары - мед, лук, рыбу и яйца, с жертвами в виде кукол, девочек-младенцев и ягнят женского пола. Колдуны собирались на перекрестках, чтобы засвидетельствовать¬ почтение ей и таким дьявольским слугам, как Эмпуса, домовой; Кекропсис, полтергейст; и Мормо, вампир. Одно обращение к ней записал в III веке Ипполит в "Философумена":

 

 

"Прийди, адская, земная и небесная Bombo (Геката), богиня широких дорог, перекрестков, ты, которая ездит туда и сюда ночью с факелом в руке, враг дня. Друг и возлюбленная тьмы, ты, которая радуется, когда суки воют и льется теплая кровь, ты, которая бродишь среди призраков и могил, ты, которая удовлетворяешь жажду крови, ты, которая вызываешь страх в смертных душах детей, Горго, Мормо, Луна, в тысяче видов, брось свой милостивый взор на наше жертвоприношение".

 

 

Миф вводит ее в род волшебников, превращая в дочь Гелиоса и устанавливая тем самым родство с Киркой, Пасифаей, Медеей, которая пользуется особым покровительством богини: Геката помогала Медее добиться любви Ясона и в приготовлении зелий. В современном колдовстве Гекату часто связывают с лунной троицей, тройственной Богиней. Она повелевает убывающей и темной луной, в двухнедельный период, самый лучший для магии; которая занимается изгнанием, освобождением, замыслами и самоанализом. Она призывает к справедливости

 

 

В предложенной Гесиодом генеалогии она - дочь титанидов Перса и Астерии и, таким образом, не связана с олимпийским кругом богов. Она получила от Зевса в удел власть над судьбой земли и моря, была одарена Ураном великой силой. Геката - древнее хтоническое божество, которое после победы над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях, в спорах, в войне), охраняет детей и молодых людей. Она - подательница метеринского благополучия, помогает рождению и воспитанию детей; дает путникам легкую дорогу; помогает покинутым возлюбленным. Полномочия ее, таким образом, распространялись когда-то на те области человеческой деятельности, которые впоследствии ей пришлось уступить Аполлону, Артемиде, Гермесу.

 

 

По мере распространения культа этих богов Геката теряет своей привлекательный облик и притягательные черты. Она покидает верхний мир и, сближаясь с Персефоной, которую она помогала искать матери, неразрывно связывается с царством теней. Теперь это зловещая змееволосая и трехликая богиня, появляющаяся на поверхности земли лишь при лунном, а не солнечном свете, с двумя пылающими факелами в руках, в сопровождении черных, как ночь, собак и чудовищ подземного мира. Геката - ночная "хтония" и небесная "урания", "непреодалимая" бродит среди могил и выводит призраки умерших, насылает ужасы и страшные сны, но может и защитить от них, от злых демонов и колдовства. Среди ее постоянных спутников были ослоногое чудовище Эмпуса, способное менять облик и устрашать запоздалых путников, а так же духи-демоны керы. Именно такой представлена богиня на памятниках изобразительного искусства начиная с V в. до н.э.

 

 

Таким образом, в образе Гекаты тесно переплетаются демонические черты доолимпийского божества, связывающие два мира - живой и мертвый. Она - мрак и вместе с тем лунная богиня, близкая Селене и Артемиде, что уводит происхождение Гекаты в пределы Малой Азии. Гекату можно считать ночной аналогией Артемиды; она тоже охотница, но ее охота - это мрачная ночная охота среди мертвецов, могил и призраков преисподней, она носится в окружении своры адских псов и ведьм. Геката также близка Деметре - жизненной силе земли.

Богине чародейств и повелительнице призраков Гекате соответствуют три последних дня каждого месяца, которые считались несчастливыми.

 

 

Римляне отождествляли Гекату со своей богиней Тривией - "богиней трех дорог", так же как и ее греческая аналогия, она имела три головы и три тела. Изображение Гекаты помещалось на распутье или на перекрестке дорог, где, выкопав глубокой ночью яму, приносили в жертву щенков, или в мрачных пещерах, недоступных для солнечного света.

 

 

[Nivelina]

Я, например, никогда не принимала християнство таким, каким оно является сегодня. Я всегда видела ешё с детства всяких существ и информация, которой я набралась, изменила мой взгляд на языческий.

я считаю что ест 1 плавньi Бог которой назоваетса Создатель.

потом ест Советьi на Трое

на Семи

на Девети

вообше их слишком много.

ест еше существа, которьiе назовають себе древними

туда заходять Исида, Осирис, Селена, Геката и мн другие

ест еше целая куча других

всё что написала это лично мой опыт.

 

Как ваше личное отношение к христианству относится к данной теме? Воспрос - риторический, ответа на требует. ©

Night's Sister

 

Изменено 11 января, 2008 пользователем Alastriona

[Nivelina]

тебе чего нужно?я примерно применяю некоторы ритуалы со знакомыми мне существами.я боги их не называю.они покровители.

вот если хочешь усилить свои магические силы и увеличить свои знания то тебе нужна Геката.

правда она сама редко приходит лично.у неё есть служители.их зовуть Хекатины.

они обычно становятся учителями-наставниками.у меня такой есть.

они очень строгие и не любят, чтоб им надоедали вопросами.всё что те нужно спускается как информация в голову.тока иногда можешь беседовать.

а вот вызвать очен просто.

ночю после 12 часов ложишься на спине и закрываешь глаза.

мыслено сосредоточивааешься и отправляешь как молитву.

Великая Геката призываю тебя сейчас.Великая, Прекрасная, приди ко мне, я нуждаюсь в твоем соприкосновении, одари меня, раба твоего, своей силой.

ну замучилась перевод с болгарского делать.

ну в принципе можешь что-то подобное сказать.

у меня Хекатина появилась где-то на 5-ю попытку.

а самая главная Геката приходила тока 1 раз дело было важное и я ей приношение делала.

 

 

Учим русский язык. Старайся писать понятнее и не делать столько ошибок. © Night's Sister

[Бьорн]

Знаю ,как минимум, на 1000 печатных листов - как выложить это здесь и не потерять систематизацию ?

Да и нужно ли вам это ?

Изменено 10 июня, 2008 пользователем Бьорн

[Чёрная Леди]

Рядом с Триглавом всегда находились Белобог(Белбог) и Чернобог, которые пребывали в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнел в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивала утренняя заря; на смену грусти спешила радость: вслед за жестокостью и завистью приходило время бескорыстных и добрых дел. Белобога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, Чернобога — уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере.

В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии — Беложице, в украинской Галиции — Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла. Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые боги, на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада.

 

Белбог (Белобог, Белун) — воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка. «На белой Руси не без добрых людей», — издревле говорили в народе, именуя белым и Отечество свое, и царя, и веру. А белый свет всегда был воплощением мира, земли и небес, всей необъятной Вселенной.

Живая память о древнем Белбоге и доныне сохраняется в преданиях о Белуне.

Особо почитали этого бога в Белоруссии. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».

Недаром в стародавние времена парни и девушки, собираясь с приходом осени на посиделках, распевали:

 

Хоть и светит в небесах луна — Ох, темно в лесу без Белуна!

 

Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белун приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыплются деньги, а Белун исчезнет.

[Чёрная Леди]

«Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.

Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила». Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите — свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» — Посолонь — слева направо, к Прави.

Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять — Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов — Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.

Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога.

Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): "Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир". В лето 6479 (971). "...да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога".

Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевых племен - "бог скотов" ("О идолах Владимировых"), а позднее и просто бог достатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни. Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законов и договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесу и Одину. Потому "Вторый (идол) Волосъ, бог скотiй, бяше у них (язычников) во великой чести" ("Густинская летопись" ).

Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном - покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывали в паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара - мудрый, старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова "скотий бог" и сильный, молодой воин-властитель. Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес - бог наук и мудрости. В "Слове о Полку Игореве" находим "Чи ли воспети было, вещий Бояне, Велесовь внуче...". Встречается его имя и в позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар, так называемой "Веде славян" в изд. Верковича (IV, 5.5-13).

А в мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" - это постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых, шут и трикстер. Довольно заметна идентичность этого имени и сходства этого образа со славянским Велесом. В христианском апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" Велес прямо назван бесом, но еще он назван и "злым богом", почти как Чернобог у Гельмольда в "Славянской Хронике" (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание на множественное число): язычники "это те, которые богами называли; солнце и месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богам имена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди".

 

Боже ле Власе ле

Жива ма Юда учила

Да си пее Ясна Книга,

да си пее и да пише.

Учила ма, Боже, научила.

И ты, Боже, да ма учишь

Да си праве кушер-та.

Да ми дадешь триста вола,

Триста вола, триста крави

Дословно по другому списку: "вероваша, юже ны бе тварь Бог на работоу створил, то то они все богы прозваша солнце и месяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия трояна хрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмь злым одержими соуть, того ради сде тако моучаться".

 

Рядом с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".

Чехи, даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных "демонов", приносили в жертву ему черных кур и голубей . В "Слове св. Григория" сказано о поклонении славян "скотному богу и попутнику и лесну богу". Т.е. Велесу - богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов. О черноте Велеса свидетельствует отсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно, не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве при Владимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронят старого бога. В "Житие Владимира" говорится: "А Волоса идола... веле в Почайну реку воврещи" Этим, якобы Владимир отправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил, стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростове много позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано: "Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу." Обращаем внимание на сакральное местоположение кумира - Чудский конец. С Велесом сравнивается непосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий, уничтоживший "идолу камену" Волоса в Ростове, "едва не стал жертвой беса", преобразившегося в свою противоположность - "в образ воина, который возвел на него навет "царю" Владимиру..". Бес "обвинил Авраамия в том, что тот занимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медный котел с деньгами". Это поистине дьявольская издевка достойна трикстера Локи и навьего бога - Одина.

В "Сказании о построении града Ярославля", источнике XVIII века, восходящем к древней записи, "которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточной степени отразила истинный ход событий", прямо говориться, что волхвы были жрецами "скотьего бога": "Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури". Жрец гадал по дыму костра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. "И люди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки давать ему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезно своего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоял Волос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясание некое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобе и недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса, что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили его и керметь" .

 

Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути один из вариантов "Великопольской Хроники") "для любопытных" "басни", в одной из которых находим: "Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою (от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороны идола Велеса... Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях (Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующий град: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан был после монастырь Влахернский...)"

 

С большой долей вероятности можно говорить, что Велес - водчий и пастырь мертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай. "Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновый мост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотое блюдечко, серебряно перышко... сбавляет с раба божьего семьдесят болезней".

 

Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог, как нами было показано в нашей предыдущей книге , где проводился функциональный анализ образов Тота, Гермеса, Меркурия, Одина, Велеса. Одно из его имен Мокос - муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) - таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком - бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.

 

У словен приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря - Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец - также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в "Слове о Полку Игореве", былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок - Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона. Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина "Хождение за три моря": "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток" . Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосья разбросал". По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь - ее молоко. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы.

Итак, Велес:

 

1. "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы.

2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников

3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог

4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.

5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.

6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.

7. Податель богатств.

8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числе скальдическому

9. Бог удачи.

День Велеса - среда, камень - опал или обсидиан, металл - свинец или ртуть, дерево - ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны - отсюда и "заблудиться в трех соснах") и муравейники - тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности - то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.

На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде, а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивали рогами - еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.

Велесу жертвовали медью, ибо он - бог благополучия и достатка, шерстью и мехом, а также возливали пивом и квасом - теми напитками, которые он научил людей готовить по одной из легенд. Изображения кумиров Велеса могут содержать изображения того же рога (или быть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу, согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склоне или в низине, ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно 22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января - в дни Николы Зимнего, 24 февраля просили "скотьего бога" сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дни чествования Николы Вешнего - 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля - когда ставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между 18 и 20 августа Велесу завивали клок на убранном поле "на бородку" - Николина борода.

 

На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белого бога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый - Старый - умиротворяет природу, второй - Молодой - ее возрождает, а с ней и восстает сам, полный сил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем цикл повторяется, и так будет вечно.

 

[Чёрная Леди]

Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!»

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.

Дажьбог - Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки) - "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась".

 

"Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена". Согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали...", бог солнца и живительной силы.

Вероятно, Даждьбог мог, вслед за белым Свентовитом, соотноситься с Аполлоном как бог солнечного света. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова - не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ".

День Даждьбога - воскресенье, его металл - золото, его камень - яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь - 953 г. разорялся Оттоном I, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом II и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь как Радигош. Радогощ - на его роль претендуют два городища - это либо Погар на реке Судость (притоке Десны), к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо собственно Радогошь на реке Нерусса, к северу от Севска и к западу от Крома.

Священным животным Даждьбога - Радегаста считался лев(как и у персидского бога Солнца - Митры), Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами. Отметим, что корень "рад" обозначал у славян солнечный свет, отсюда и "радуга" - солнечная дуга. Того же "солнечного" корня и слово "радость, радасть" - т.е данное лучами (ср. лат. radiо) солнца.

Отсюда имена Радегаст, Радогош состоят из трех слов: Рад - солнечный, "да", до" по аналогии с Дагбогом, Дажьдьбогом может обозначать дарение, подарок, а "гаст", "гош" семантически близко со словом "гость". Иными словами эти имена, возможно, обозначают: "гость дарующий солнце и солнечный свет", или посланник богов, принесший силу света и солнца в дар. В этом случае восточнославянский Дажьбог и западнославянский Радегаст суть разные имена одного и того же бога - Сварожича. Френцель говорит о нем, как о "De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo" - Радегаст в сербо-лужицком пантеоне фогура не менее значимая, чем даже сам Свентовит. Символами Сварожича являются не только царственные львы, но и вепри (вепрь - это также воплощение индийского Вишну и скандинавского Фрейра). Одним из атрибутов является меч, позднее секира, а также и копье, возможно алый стяг:

"в сем сходятся дьявол Сварожич и вождь святых, ваш и наш Маврикий? Те. Кто впереди вздымает священное копье, и те, кто пачкает человеческой кровью дьявольские знамена?" Птица Радегаста - петух, возвещающий своим криком приход солнца. На кумире венедскими рунами писали имя бога, возможно, была и солярная символика.

 

Головой кумира ставят на восход солнца или же на юго-восток, чтобы он мог следить за его ходом. Даждьбога именовали Спасом, т.е. Спасителем, но не в смысле спасения заблудших овец Израилевых, а в смысле воинской - защитника. Потому яблочный (19 августа) и медовый Спас (14 августа) - это дни чествования Сварожича. Его вместе с Ярилой чтут и на Юрия Зимнего (9 декабря).

[Чёрная Леди]

Догода - бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.

Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.

Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов.

Бог Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал. В старину молодежь с наступлением осени собиралась в чьем-либо доме на посиделки. Дурачились, рассказывали страшные истории, а случалось, играли в Догоду. Юноше завязывали глаза, а какая-нибудь из девушек шепотом пела ему на ушко про голубка Догоду.

Если угадает «Догода», кто певунья, - тут же целует ее, вслед за тем выбирают «Догодою» другого паренька - пока все не перецелуются.

 

[Чёрная Леди]

Наверное, наиболее известными из всех дохристианских богов Руси доныне остались, как ни странно, не Род, Сварог или Перун, а кентавр Китоврас и покровительница женщин Мокошь. Лишь их знают по именам и лепят из глины. Это расписные свистульки, в которые может подуть каждый желающий: люди верят, что этот свист отгоняет нечистую силу.

Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. В Индии это предания о Ганд-харвах, в Иране — о Гандарве, в Греции — о Хироне, в Скандинавии — о могучем великане, построившем с помощью своего богатырского коня город богов Асгард. В мифах семитских народов — это демонический помощник царя Соломона. Кельты многие деяния Китовраса приписали Мерлину, в частности волшебное пересенесение по воздуху из Ирландии на Британские острова камней Стоунхенджа.

Каково же изначальное предание? В «Книге Коляды» повествуется о том, как Месяц, истомившись одиночеством, решил похитить у бога Хорса его жену — прекрасную Зарю-Заряницу. Самому ему это было не силам, и потому решил Месяц обратиться за помощью к волшебнику Китоврасу, обитавшему в Кавказских горах. Просто просить о помощи нельзя — откажет. Значит, надо его заставить, но как? Месяц обратился к жене Китовраса, русалке, и спросил, как одолеть ее хитромудрого мужа.

Она и рассказала, что кентавр большой любитель вина, а когда напьется, то с ним может справиться даже ребенок. Месяц наполнил все колодцы вином. Китоврас захмелел, месяц связал его и согласился отпустить, лишь когда тот дал клятву, что похитит Зарю.

Китоврас построил летучий корабль и отправился на нем в сияющий дворец Зари. Потом уговорил ее покататься на нем и, как только доверчивая богиня взошла на корабль, что есть духу полетел к Месяцу. Преступление открылось тут же. Хорс немедленно ринулся в погоню за украденной женой. А вслед за ним — все Сварожичи. Зарю вернули, а Месяца примерно наказали: Семаргл разрубил его пополам. И как только тот, залечив рану, опять разрастается, Семаргл вновь бьет его мечом.

Как ни оправдывался Китоврас, что Месяц силой заставил его пойти на это коварство, досталось на орехи и ему. Во искупление содеянного должен был кентавр построить у священной горы Эльбрус беспримерный храм в честь Всевышнего. Впрочем «построить» — неверное слово, храм нужно было вытесать из цельного камня Алатыря, без применения железа (железом нельзя было прикасаться к искрящемуся белому камню). Даже волшебнику Китоврасу такое было не по силам. Так он и сказал Хорсу. Пришлось обращаться за помощью к могучей птице Гамаюн, чьи когти были острее любой стали. Общими усилиями они и создали каменное чудо. В «Книге Коляды» даны его точные размеры: в длину — 60, в ширину — 20, в высоту — 30 локтей. Если учесть, что локоть — это мера длины, равная 38—46 сантиметрам, то параметры получились немалыми: почти 30х10х15 метров. Но задача была не в том, чтобы поразить размерами здания. Храм был построен высоко в горах, практически в поднебесье. Стоял он на восьмидесяти столбах, вокруг него был разбит Ирийский, то есть, райский, сад, окруженный оградой из чистого серебра. Внутри стены храма были украшены золотом и самоцветами. Створки 12 дверей и 12 окон были сплошь покрыты узорами из сердоликов, топазов, изумрудов, халцедонов, сапфиров и других драгоценных камней. Когда лучи света падали на эту бесценную мозаику, то казалось, что ее сюжеты оживают: вспархивают с ветвей и отправляются в полет птицы, звери идут в высоких травах между деревьями, чьи листья трепещут на ветру. Возле храма и чудесного сада на Эльбрусе был построен арийский город, вход в который открыт всем желающим. Описание его дано в знаменитой иранской поэме «Шах-Наме»:

Ты скажешь: не город — языческий храм:

Цветами, парчой все украшено там...

Раскинулся город как рай перед ним,

Пленяя невиданным блеском своим...

Сокровища всюду: там — клад золотой,

Здесь лалы и жемчуг слепят красотой...

В алмазных уборах, нарядны, стройны,

Красуются девы свежее весны.

 

Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, запомнился многим народам. Во-первых, как мы уже сказали, все пересказывали предание на свой лад: то это Асгард, то город, возведенный Белыми духами, то Первый храм, то Стоунхендж. Во-вторых, он запомнился как небесный град, обитель богов и праведников. Иными словами, рай на земле. В-третьих, русские храмы, как каменные, так и деревянные, строились в подражание эльбрусскому храму: стены украшались резьбой с изображением птиц и зверей; алтарь получил имя от священного камня Алатыря; церковный светильник назывался по имени древнего бога — «Хорос» и даже амвон, откуда проповедовал священник, происходит от древнего слова «мовь» — «говорить».

Упоминание о Китоврасе позволяет довольно точно определить время постройки храма — это эра Стрельца, то есть 20— 19 тысячелетие до н. э. В последующие времена храм многократно разрушался — от природных катаклизмов, воинских набегов и сопутствующих им разграблений. Его восстанавливали и... уничтожали вновь. Согласно зороастрийским преданиям, он существовал еще во 2 тысячелетии до н. э. и был захвачен легендарным царем Рустамом. Есть косвенные сведения и у античных авторов. Последнее упоминание о храме Солнца относится к IV веку до н. э. Затем волны гуннских и готских переселений стерли последние следы небесного града. Но еще в X веке н. э. историк и путешественник Абу-л-Хасан ибн ал-Хусейн ал-Масуди писал:

«В славянских краях были почитаемые здания. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (то есть речь идет об Эльбрусе — высочайшей горе Кавказа). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, которые указывают будущие события, о раздающихся звуках в его куполе и о том, что постигается при слушании этих звуков».

[Чёрная Леди]

Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки:

Уродилась Коляда

Накануне Рожества,

За горою, за крутою,

За рекою, за быстрою...

...Ой, Коляда, Коляда,

Ты бываешь, Коляда,

Накануне Рождества!

 

Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога.

Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и спас от физического вымирания. Что же сделал Коляда?

Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям.

Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави.

Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца.

Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах.

[Чёрная Леди]

В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях.

Крышень (в Индии его называли Кришной) — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:

Зажигайте Огонь Священный!

Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!

Почитайте и помните Крышня,

Сына Златой Майи и Вышня!

Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:

Сурья — мед, на травах бродивший!

Сурья — также и Солнце Красное!

Сурья — Вед понимание ясное!

Сурья — след Всевышнего Вышня!

Сурья — истина бога Крышня!

 

«Книга Коляды», II 6

 

Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы:

«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».

Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.

Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки. Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».

 

Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен.

 

Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.

 

В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.

Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.

Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!

А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество.

Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.