Смерть с точки зрения разных культур и религий

[Morelindo]

«Смерть» - это конец жизни». (Оксфордский академический словарь).

 

В разных религиях и культурах смерть рассматривается с разных точек зрения, но почти все они, включая даже первобытные культы, сходятся в одном, что смерть не исчерпывается чисто физическим смыслом - возвращением в прах. Рассмотрим смерть с точки зрения трех основных мировых религий. Буду рад услышать отзывы последователей этих религий (ежели таковые найдутся.)))

 

 

Начну с любимого - СМЕРТЬ В БУДДИЗМЕ.

 

Чтобы понять, как трактуется смерть в буддизме, сначала остановимся на вопросе соотношения души и тела.

 

Некоторые исследователи считают, что «буддизм отрицает существование тела». Действительно, можно вспомнить такой, к примеру, разговор Будды с учениками:

«Телесность не есть «Я». Если бы телесность была «Я», то эта телесность не могла бы подвергаться болезням, и относительно телесности можно было бы сказать: пусть будет мое тело таким, а таким пусть не будет мое тело. Но так как телесность не есть «Я», поэтому телесность подвергается болезни, и не могут сказать относительно телесности: таким пусть будет мое тело, а таким пусть не будет. Ощущения не суть «Я». Могут ли, следовательно, смотря на это непостоянное, исполненное страданий, подверженное изменению, говорить: то мое, это я, это - моя сущность? Нет:» Но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения. Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души. Смерть одного из своих учеников Будда так комментировал: «Когда исчезают жизненные позывы, стимулирующие силы, исчезает имя и образ: исчезают шесть органов чувств: исчезает соприкосновение».

Мгновенно, мгновенно все составленное; Жизнь в нем повита смертью; Все разрушается, созидаясь; блаженны притекшие к месту покоя.

 

Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту, должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть - необходимая ступень к Идеалу. Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.

 

После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы:

 

Мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану.

 

Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных. Некоторым дано воплощаться в царях, брахманах и небожителях.

 

Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом (своего рода кубик Рубика), сохраняя единство души. Правильная ее «сборка» обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.

 

Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать это можно только вступлением на «восьмеричный путь» праведной жизни.

 

В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Среди мук, уготованных им, - глотание раскаленного железного шара, поджаривание, дробление, замораживание, кипячение (очевидно, все это следует понимать аллегорически, поскольку речь идет о душе; это подтверждает и тот факт, что среди важнейших мучений грешников в аду упоминается и страх смерти!). Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения - это не избавление от мук, а новые страдания. «Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его, - говорит Будда. - Рождение вновь и вновь - горестно».

 

 

С точки зрения ХРИСТИАНСТВА:

 

Первой смертью человека на земле, как повествует Библия, стала гибель сына Адама Авеля, убитого родным братом Каином. Но каким образом появилась на земле смерть?

 

«Бог сотворил человека нетленным; он сотворил его по образу Своей собственной природы», но «через зависть дьявола смерть вошла в мир: и испытывают ее принадлежащие уделу его». Первочеловеки Адам и Ева, находившиеся в раю, до грехопадения были бессмертны. Бог, предостерегая их от вкушения плодов с одного из деревьев, сказал: «Не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». Однако запрет был нарушен, и за то, что «открылись глаза у них обоих», за то, что Адам и Ева узнали правду о себе и мир, Бог проклял их. Свой гневный монолог Бог завершил таким обращением к Адаму: «:в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».

 

Однако для христиан понятие смерти не исчерпывается чисто физическим смыслом, возвращением в прах. В православной богословской энциклопедии архимандрита Никифора читаю: «Смерть бывает двоякая: телесная и духовная. Телесная смерть состоит в том, что тело лишается души, которая оживляла его, а духовная в том, что душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшею духовною жизнию. Душа также может умереть, но не так, как умирает тело. Тело, когда умирает, теряет душу и разрушается; а душа, когда умирает грехом, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается, не уничтожатся, а остается в состоянии мрака, скорби и страдания».

 

А «юридически» идея бессмертия души впервые была оформлена на Никейском соборе (325 г.), когда при утверждении символа веры в него был включен догмат о жизни вечной. Однако в дальнейшем в богословской среде возникли значительные споры о природе души и ее судьбе после телесного умирания.

 

 

С точки зрения ИСЛАМА:

 

Подобно другим мировым религиям, ислам утверждает, что физическая кончина не является итогом человеческого существования.

 

В послекораническое время в исламе сложилось представление, что между смертью и Судным днем, когда Аллах будет окончательно решать судьбы всех людей, существует промежуточное состояние «барзах» («преграда»). В этом промежутке тела умерших все еще обладают способностью чувствовать, хотя и находятся в могилах, а души умерших попадают либо на небеса (души мусульман), либо в колодец Барахут в Хадрамауте (души неверных).

В исламе есть специальный термин «азаб-ал-кабр» - «могильное наказание», означающий малый суд над людьми сразу после смерти своего рода предварительное следствие: «Мы накажем их дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию». (Коран, 9:101/102). Могила в этом плане - аналог христианского чистилища, где определяется превентивное воздаяние - наказание или награда. Если умершему положена награда, то могила становится преддверием (лугом) райского сада, если наказание преддверием (ямой) ада. Похороненного в могиле допрашивают два ангела - Мункар и Накир; они же, исполняя волю Аллаха, оставляют тела праведных наслаждаться покоем до Дня воскресения, грешников наказывают мучительным давлением, а иноверцев лупят что есть силы: «Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали - они бьют их по лицу и по спинам: «Вкусите наказание пожара!» (Коран, 8:50/52).

 

Когда Аллах решит, что наступило время для последнего Суда, все мертвые будут воскрешены и предстанут перед Богом. Праведники после Суда обретут вечное блаженство в раю - ал-Джанне (в буквальном переводе «сад»).

 

Примечательно, что во всех этих религиях, после смерти, души умерших попадают либо в рай, либо в ад. Где их ждут - либо муки за грехи, либо блаженство - награда за праведную жизнь. Лишь в буддизме есть некая малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после смерти - «нирвана».

 

 

Рассмотрим смерть с точки зрения ЭТИКИ и ФИЛОСОФИИ.

 

Поскольку за обозримую историю цивилизации примерно 7-8 раз кардинально менялась парадигма мышления, то и нравственные аспекты отношения к смерти постоянно перестраивались и обновлялись. Обозначая эту тенденцию, современные исследователи пишут, что «с развитием человеческого самосознания смерть в силу духовного ее неприятия все чаще понимается не как конец личного бытия, а как момент радикального его изменения, за которым жизнь приобретает в таинстве смерти новую сущность и продолжается в иных формах: переселение в «страну мертвых», отделение бессмертной души от смертного тела и приобщение ее к бытию божественного универсума или переход к загробному личному существованию.

 

Собственно говоря, этика смерти всегда была связана с идефикс религиозной концепции, господствующей в обществе (государстве, экумене, народности) на данный момент. Если государство отказывалось от покровительства религии и даже подвергало ее остракизму, многие элементы морально-религиозного осмысления смерти переходили в мирской быт - в виде похоронных обрядов, общепринятых обычаев и т.д. Понятие добра и зла в отношении к смерти сохраняется при этом достаточно долго (за исключением массовых репрессий, массового геноцида и переселения народов - когда внезапно и в огромных масштабах разрушаются устоявшиеся уклады).

Вопрос об отношении к смерти всегда имел этическую окраску.

 

Но еще задолго до позднего средневековья возникла ситуация, когда противостояние трактовок смерти в европейской цивилизации достигло невероятного напряжения. Я имею в виду борьбу традиционного христианства и манихейства в первом тысячелетии. Полярность в отношении к миру проявилась в этих верах таким образом: манихеи сочли материю, тварный мир, человеческую плоть злом, а Пустоту - благом, в отличие от христиан, утверждавших, что Божьи творения, не могут быть носителями Извечного Мрака, не отрицавших значения радостей плотской жизни для человеческой души.

Философия же вообще имеет великое множество представлений и суждений о смерти.