Поиск сообщества

Полагаю, следует сразу же пояснить, что материала для научной реконструкции биографии Сиддхартхи Гаутамы у современной науки недостаточно. Поэтому традиционно жизнеописание Будды везде (и в данной теме так же) даётся на основе ряда буддийских текстов «Буддачарита» («Жизнь Будды») Ашвагхоши, «Лалитавистара» и др. Так же следует понимать, что первые тексты, относящиеся к Будде, появились лишь через четыре сотни лет после его смерти. К этому времени в рассказы о нём были внесены изменения самими монахами, в частности, для гиперболизации его фигуры. Кроме того, труды древних индийцев в принципе не освещают хронологические моменты, концентрируясь больше на философских аспектах. Это хорошо отражено в буддийских текстах, в которых описание мыслей Будды Шакьямуни преобладает над описанием времени, когда это всё происходило. Ранняя западная наука принимала биографию Будды, представленную в буддийских писаниях, в качестве реальной истории, однако в настоящее время учёные неохотно соглашаются давать неподтвержденные сведения об исторических фактах, связанных с жизнью Будды и его Учением. Суть учения Будды и его обсуждение находится здесь: Ключевым ориентиром для датировки жизни Будды является начало царствования буддийского императора Ашоки. На основании эдиктов Ашоки и дат царствования эллинистических царей, к которым он направлял послов, учёные датируют начало правления Ашоки 268 г. до н. э. Палийские источники говорят, что Будда умер за 218 лет до этого события. Поскольку все источники согласны с тем, что Гаутаме было восемьдесят лет, когда он умер (например, Dīgha Nikāya), то мы получаем такие даты: 566—486 до н. э. Это так называемая «длинная хронология». Альтернативная «короткая хронология» основана на санскритских источниках североиндийского буддизма сохранившихся в Восточной Азии. В соответствии с этой версией Будда умер за 100 лет до инаугурации Ашоки, что даёт такие даты: 448—368 гг. до н. э. При этом в некоторых восточноазиатских традициях датой смерти Будды называется 949 или 878 г. до н. э., а в Тибете — 881 г. до н. э. В прошлом, среди западных учёных общепринятыми датами были 486 или 483 г. до н. э., но сейчас считается, что основания для этого слишком зыбкие. Официальная же история Будды начинается с того, как в небесах Тушиты, царстве блаженного понимания, далеко за пределами сферы мышления смертных, обитал лучезарный и просветленный Саттва, или существо по имени Прабхапала. Обладая способностью внутреннего восприятия, это чистое и совершенное эго знало, что ему осталось только одно воплощение в мире людей, прежде чем исполнится закон кармы с завершающим переходом в нирвану. Затем Прабхапала, узнав у закона обстоятельства своего последнего воплощения и доведя до совершенства внутреннее осознание условий, через которые ему суждено пройти, объявил: «Я должен повторно воплотиться в семье царя Шуддходаны. Я откажусь от царского престола, отрекусь от мира, буду проповедовать закон и принесу спасение смертным и бессмертным». Царь Шуддходана правил провинцией к северу от Бенареса, включая значительную часть земель, которые ныне принадлежат Непалу. Столицей его владений был город Капилавасту, где находились дворцы правящей династии. Царь Шуддходана взял себе в жены двух сестер, Майю и Праджапати, из соседнего клана Коли. И хотя обе они были бездетными, это не помешало им оставаться любимицами царя и пользоваться в доме его особым расположением. (Майя, мать Будды): Поэтому легко можно себе представить, какую великую радость в стране шакьев вызвало известие о том, что старшая из сестер, которой в то время было сорок четыре года, готовится стать матерью. Майя, или, как ее часто называют, Махамайя, одна только знала тайну своей судьбы. Однажды, в окружении ослепительного сияния и под звуки песен дэвов, с небес Тушиты во всем своем великолепии полуденного солнца спустился Прабхапала, чтобы принять земной облик. Согласно древним писаниям, зачатие произошло на восьмой день четвертой Луны в момент восхода Венеры. В это время Майя увидела, как с небес по дороге из света спустился слон с шестью бивнями и вошел в ее бок. О своем видении она рассказала Шуддходане, который тотчас же призвал к себе мудрейших из брахманов. Тщательно изучив все обстоятельства дела, астрологи-мудрецы объявили царю следующее: «Рождается великий мудрец. И он, если не предпочтет вести святую жизнь, станет царем всего мира». Существует несколько рассказов о рождении Гаутамы Сиддхартхи, которые, однако, сходятся на том, что ребенок родился не в дворцовых покоях, а под деревом. Согласно одной легенде, Майя направлялась в дом своих родителей. По другой версии, она гуляла по дворцовому парку. Но в том и другом случаях все произошло опять же в 8-й день 4-го лунного месяца, когда всходила Венера. Майя опустилась на землю под деревом Сал, низко склонившим свои ветви, густо покрытые прекрасными цветами. И в тот момент, когда Майя подняла руку, чтобы нагнуть к себе поближе ветку с благоуханными цветами, из ее правого бока, не причинив ей никакой боли, родился Будда. Индра, бог воздуха, принял божественное дитя, а неземные существа омыли новорожденного, излив на него с неба потоки святой воды. После того как небесные существа ублажили это совершенное воплощение, младенец Будда ступил на землю, прошел семь шагов в каждую из четырех сторон света и звонким голосом возвестил о своей миссии. И там, где в седьмой раз ступала его нога, тут же из земли вырастал и раскрывался цветок лотоса. Затем Будда вернулся на руку Индры и стал вполне обыкновенным младенцем. Майя, мать Просветленного, умерла на седьмой день после рождения сына, ибо в древнем законе было записано, что матери, давшие жизнь совершенным душам, не живут более семи дней после родов. Принца-инфанта назвали Сиддхартхой и после смерти Майи препоручили заботам его тетки Праджапати, во всем заменившей ему заботливую мать. Вскоре ко двору царя Шуддходаны прибыли брахманы-жрецы, чтобы предсказать будущее его единственного сына и наследника. Среди паломников был Ашита, святой жизни человек, уединенно живший далеко в горах. Подойдя к принцу, он пал перед ним ниц, ибо увидел на теле младенца тридцать два знака мудрости и восемьдесят дополнительных признаков божественности. Внимательно осмотрев ребенка, Ашита со слезами на глазах объявил, что на свет явилась Совершенная Просветленность, но что он, странствующий монах Ашита, не доживет до того, чтобы услышать проповеди Просветленного. От своих астрологов царь Шуддходана узнал, что его маленькому сыну предопределена судьба незаурядной личности. Перед принцем открывались два пути. Он мог стать или самым могущественным царем Азии, расширив пределы своего правления до наиболее удаленных мест восточного мира, или жрецом, величайшим из когда-либо живших на земле, владыкой духовной империи вечного эго. Это известие вселило тревогу в сердце царя. Он боялся, что его сын может предпочесть путь жреца. Чтобы как-то повлиять на выбор сына и отвратить его от аскетической жизни, царь окружил его всевозможной роскошью и всем тем, что составляет привлекательную сторону богатства и власти. Принцу принадлежали великолепные дворцы и огромные сады, изобилующие причудливыми растениями и благоуханными цветами необычайной красоты. Маленькие лодочки скользили по водной глади прозрачных озер, в которых плавала рыба с блестящей чешуей, и отовсюду доносилась тихая и нежная музыка. В общем, все было полно такого очарования и соблазна, какие только могла обеспечить восточная щедрость. В этом внешне привлекательном мире, где царствовали искушение и красота, принц был надежно огражден от созерцания болезней, страданий, омерзительной грязи и убожества, неизбежно сопровождающих бедняка на всем его жизненном пути. Женой принца Сиддхартхи стала прекраснейшая Ясодхара. Личность жены Гаутамы остаётся неясной. В традиции Тхеравады мать Рахулы (сына Будды, который, повзрослев, вступил в Сангху. Со временем он достиг архатства) именуется Бхаддакаччей, но Махавамса и комментарии к Ангуттара Никае называют её Бхаддакаччана и видят в ней двоюродную сестру Будды и сестру Девадатты. Махавасту (Mahāvastu 2.69), однако, называет жену Будды Яшодхара и подразумевает, что она не была сестрой Девадатты, так как Девадатта сватался к ней. Буддхавамса также использует это имя, но в палийском варианте — Ясодхара. Это же имя чаще всего встречается в североиндийских санскритских текстах (также в китайских и тибетских их переводах). Лалитавистара (Lalitavistara) говорит, что женой Будды была Гопа, мать дяди по матери Дандапани. Некоторые тексты утверждают, что у Гаутамы было три жены: Яшодхара, Гопика и Мригая. И правитель Капилавасту обрел наконец покой, решив, что ему удалось направить сына по нужному пути и победа его уже близка. Богатый, счастливый и пребывающий в полном неведении относительно напастей и бед, терзающих обычных смертных, принц был спокоен и безмятежен, и, казалось, ничто не сможет заставить его свернуть на путь аскетизма. Однако царь Шуддходана совсем забыл о могуществе тех неземных существ, которые наблюдали за происходящим со своих небесных высот. И вот однажды, когда принц катался в колеснице в садах вокруг своего дворца, мудрецы, обитавшие на небесах Тушиты, ниспослали ему видение, принявшее облик старика, который еле шел, опираясь на толстую палку. Когда принц Сиддхартха пришел обратно во дворец, он уже мысленно определил свой дальнейший жизненный путь. Внутренние побуждения, устремления, которые складывались веками, призвали его к монашеской жизни. Перевоплотившийся мудрец начал вспоминать, вновь выказывая страстное стремление к мудрой жизни. И царь Шуддходана стал замечать, что его сына все чаще охватывают печаль и уныние. В страхе повелел он расставить стражников у всех дворцовых ворот, чтобы помешать сыну убежать в мир, полный скорби и слез. Но архаты в небесах Тушиты решили иначе. Однажды случилось так, что стражники уснули глубоким сном, который они не смогли побороть, ибо он был ниспослан им с небес. Юный принц тихо встал, на мгновение задержался у ложа жены с новорожденным сыном и осторожно пробрался между раскинувшимися во сне стражниками. Чандака ждал его у дверей дворца, и колесница с быстротою молнии помчалась сквозь тьму. Кругом стояла ничем не нарушаемая тишина, о чем позаботились локапалы, существа невидимого мира, заглушившие стук конских копыт. Они беспрепятственно проехали все ворота, которые словно по волшебству распахивались при их приближении. Спящие стражники так и не проснулись, и колесница с принцем и его верным возничим исчезла в ночи. Когда они отъехали от дворца на безопасное состояние, принц Сиддхартха остановил колесницу и, сняв драгоценности, отдал их Чандаке. Затем он острым ножом отрезал прядь своих царственных волос, которую бросил на ветер, а малые духи по волоску растащили ее в разные стороны. После этого он сменил свою одежду из мягкой и тонкой ткани на грубый костюм охотника и, нежно попрощавшись со своим верным другом, медленно побрел по пыльной дороге без денег и пищи с одной лишь кружкой для сбора пожертвований в руках. Гаутама Сиддхартха был абсолютно искренен в своих поисках истины, которую думал отыскать в общинах отшельников и среди богомольцев, живших в пещерах на склонах скалистых гор. И хотя он многому у них научился, ни один не смог дать принцу ответы на три главных для него вопроса. Каждый раз, встречая на своем пути праведника, Сиддхартха приветствовал его и неизменно задавал одни и те же три вопроса: «Скажи мне, уважаемый господин, откуда мы пришли? Зачем мы здесь? И куда мы идем?» Но ответом ему всегда было молчание. И если затем они даже начинали говорить о других вещах, главные вопросы так и оставались нерешенными. Неудивительно, что у такого благочестивого пилигрима, как юный принц, появились ученики. Другие монахи нищенствующего ордена, заметив его усердие в духовных делах, присоединялись к нему и сопровождали его в долгих странствиях по стране. Этот период был для него также и временем поста, поскольку в Индии все люди святой жизни постятся. Принц ел все меньше и меньше пищи в надежде, что изнурение тела принесет просветление его внутреннего «я». Но и пост, оказавшийся напрасным, только ослабил принца Сиддхартху до такой степени, что он уже был не в силах ходить, и его менее благочестивые ученики помогали ему продолжать путешествие. Но вот пришел момент, когда они осторожно положили погибавшего от голода и неспособного двигаться дальше принца Сиддхартху на обочине дороги и сами стали в отдалении, ожидая его смерти. Лежа у дороги, умирающий юноша подвел печальный итог своих поисков. Странствия окончились ничем, молитвы не разрешили его сомнений, пост пропал даром, и вот теперь он лежит и умирает — а вопросы так и остались без ответов. И тогда принц решил поесть и громко потребовал пищи. Его ученики, удивленные и возмущенные, дали ему немного еды из своих припасов, а затем покинули его в полной уверенности, что их духовный глава вернулся обратно в греховный мир. Подкрепленный пищей и с помощью одного сердобольного крестьянина, принц сумел постепенно восстановить утраченное здоровье. Окончательно поправившись, он продолжил свои поиски, впредь уже не прибегая к чрезмерному аскетизму. Однако теперь у него не осталось ни праведника, к которому он хотел бы пойти, ни святыни, перед которой он мог бы молиться. Впавший в уныние, уставший, сломленный шестью годами непрерывных странствий, он присел отдохнуть на невысокий холмик под раскидистыми ветвями священного дерева баньян неподалеку от Мадраса. И вновь, спокойно сидя под деревом, принц попытался мысленным взором окинуть свою прежнюю жизнь, полную бесплодных усилий, и понять наконец, почему ему не удалось достичь своей цели. Вдруг ему показалось, что от окружавших его деревьев отделились какие-то фигуры, и вскоре целое воинство духов собралось вокруг небольшого возвышения, на котором он сидел. Танцовщицы из дворца, покинутого им много лет назад, ударили в свои миниатюрные цимбалы, и он увидел перед собой закружившихся в танце девушек и услышал серебряный звон колокольчиков на их ножных браслетах. И тут до его слуха донесся чей-то голос, обратившийся к нему со словами: «Оставь бесполезное занятие, в нем нет никакого толка. Вернись к оставленным тобою наслаждениям». «Нет, — мысленно ответил принц, — я никогда не вернусь назад. Я должен найти ответ». Затем среди теней появилась фигура его жены, которая протягивала ему ребенка и умоляла возвратиться домой и выполнить обязанности по воспитанию сына. Рядом с ней стоял его старый отец, как и она, в отчаянии простиравший руки к сыну. Однако принц не послушался и не уступил их мольбам. Тут земля перед ним разверзлась и оттуда вышел Мара, повелитель бездны, князь зла, со своим войском демонов. Но принц, продолжая спокойно сидеть под деревом баньян, оставался безучастен к их требованиям и угрозам. Наконец видение рассеялось, и землю вновь окутал ночной покой с его странными, раздающимися где-то вдалеке звуками. Принц мысленно погрузился в себя. Ему почудилось, что он уже не сидит под деревом, а путешествует по всему миру, и вдруг у него возникло ощущение, что стоит на всех перекрестках земли. Он увидел людей, которые только рождаются, увидел, как они страдают и умирают, и прошел вслед за их душами весь таинственный цикл повторного рождения вплоть до их возвращения на землю. Принц, казалось, бродил в самих душах людей, пока не узнавал все их мечты, страстные желания и стремления. Его осознание достигло небес и смешалось со сверхъестественными существами и даже с мудрецами и архатами, обитавшими в самых удаленных уголках божественных миров. Затем он вновь очутился под баньяновым деревом и увидел, как с неба спускаются вниз мудрецы и святые с бритыми головами в одеждах цвета шафрана. Насколько он мог видеть, повсюду кружками стояли монахи. Они приветствовали его и приняли в свой орден. Так он стал двадцать девятым Буддой в божественной родословной.И тут в самой середине круга совершенных существ снова появился дьявол-искуситель Мара и, обращаясь к принцу, произнес: «Ступай, совершенная душа, в нирвану. Ты заслужил покой, окончательное освобождение». Затем он услышал разные голоса — множество голосов, идущих откуда-то снизу и звучащих над ним по нарастающей со всех сторон. Казалось, вокруг него разом все заговорили; стоящие неподалеку лоханы монотонно пели священную песню: «Проповедуй закон. Укажи людям путь к просветлению. Вернись на землю и неси доктрину во все уголки мира, чтобы люди могли жить в свете истины». «Я буду учить», — ответил новый Будда. Видения тут же пропали, а Гаутама Будда, Свет Азии, погрузившись в размышления, все так же в одиночестве сидел под деревом баньян. Бессонная ночь миновала, и вместе с ней навсегда исчезли и призраки. Освобожденный человек встал и пошел вперед, живя согласно закону и проповедуя закон. В глазах святых людей Будда сошел с пути истинного, так как прошел слух, что он отказался от аскетической жизни и совершил страшный грех, начав есть пищу, как все прочие люди. Какое-то время Будду не хотели слушать, и прочитать свою первую проповедь он сумел только в Сарнатхе, неподалеку от Бенареса. Однажды, идя по пыльной дороге, он увидел впереди пятерых своих прежних учеников. Они отдыхали, сидя на небольшом холме у обочины дороги. Увидев приближающегося Будду, они решили между собой: «Сделаем вид, что мы его не знаем, не будем к нему подходить и слушать его речи и вообще не станем выказывать ему никаких знаков внимания». Нимало этим не смутившись, Будда сел поблизости от них на покатый холмик и начал читать проповедь. Это была своего рода буддийская Нагорная проповедь, в которой излагались главные положения философии жизни. И не успело еще прозвучать последнее слово наставления, как пять учеников в благоговении преклонили колена перед своим учителем, желая первыми приобщиться к его учению. Испытав просветление, последующие сорок четыре года жизни Будда провел в странствиях по Индии, собирая вокруг себя учеников и сея в душах тысяч людей семена своих убеждений и доктрин. Прошло немного лет, и Будда уже стоял во главе целой процессии своих приверженцев. Сотни монахов в шафранных сутанах повсюду следовали за ним, а когда он останавливался, собирались вокруг и в почтительном молчании слушали его речи. Любимым учеником Будды был Ананда. Через несколько лет после просветления Будда по просьбе отца, царя Шуддходаны, вернулся в родной город. Там он встретился со своим уже взрослым сыном Рахулой и принял его в свой орден вместе с Праджапати, ставшей первой женщиной, прошедшей обряд посвящения. Когда Будде уже было восемьдесят лет, он призвал к себе Ананду и сказал ему, что его земная жизнь близится к концу и что он хотел бы прожить еще ровно столько, чтобы увидеть свое дело стоящим на прочной основе. В последние годы жизни он старался как можно теснее сблизить своих учеников и новообращенных, закладывая основу того, что потом должно было превратиться в церковь или институт. Фактически причиной смерти Будды стало то, что он поел испорченной пищи, которой его без всякого злого умысла, а даже, напротив, из лучших побуждений угостил не в меру услужливый плотник, обращенный в его веру. Когда для Будды пришло время покинуть этот мир, вокруг него тесными кружками собрались все его ученики. Рядом с ним стоял горько рыдающий Ананда. Между двумя деревьями, прямо под их раскидистыми ветвями, было приготовлено ложе, на котором покоился Будда. Он повернулся на правый бок и, подложив под голову правую руку, погрузился в состояние медитации, из которого он стал переходить от одного состояния сознания к другому, пока его сознание не достигло нирваны. В этот момент умерло его тело. На следующий день останки Будды были кремированы. На большой площадке сложили огромный погребальный костер, на который с глубочайшим почтением возложили тело Просветленного в его шафранном одеянии. Костер несколько раз пытались зажечь, но он упорно не загорался. И вдруг из сердца мертвого Будды вырвалось пламя и поглотило его. Прах Совершенного разложили в семь урн и отправили в разные части Азии, где их поместили в раки, увековечив таким образом память о Гаутаме Сиддхартхе, двадцать девятом Будде.