Поиск сообщества

Данный комментарий является исторической справкой о состоянии дел с озаглавленным явлением в Древнем Мире, в частности - в Греции и Риме, никакого отношения к пропаганде данного явления в наше время не имеет и оценочных суждений относительно оного не содержит. Последнее время я устал слушать, что гомосексуальность де была нормой в античном мире, особенно в древнем Риме и Греции. Это мнение упорно распространяется через литературу и кино, что тоже порядком выбешивает , поскольку исторические романы и фильмы - мой любимый жанр, а подобное искажение создает ложное впечатление о описываемом периоде. (Кто не в курсе - "спасибо" за это надо сказать судимому за содомию Оскару Уайлду, который и запустил миф о «гомосексуальном рае» в древней Греции). Обращаю ваше внимание, кстати, что судим он был отнюдь не в патриархальной России . Но начнем с начала. В Афинах классического периода гомосексуалисты презирались, и для них существовали унизительные прозвища, о чем нам однозначно свидетельствуют литературные памятники - такие прозвища как Euryproktos (широкий анус) и Lakkoproktos (анус как яма) широко отражены в источниках. Более того, гомосексуалисты обязаны были заявлять о своем пороке в экклесию, после чего лишались всех гражданских прав. В речи Эсхина против Тимарха (начало 345 г. до н.э.) говорится, что если какой-либо афинянин будет любовником мужчины, то ему запрещается: 1) быть одним из девяти архонтов, 2) быть жрецом, 3) быть защитником на суде, 4) занимать какую-либо должность внутри и вне Афинского государства 5) исполнять обязанности глашатая или избирать глашатая, 6) входить в священные общественные места, участвовать в религиозных литургиях с венком на голове и находиться в той части площади, которая освящена окроплением. Нарушитель вышеназванных указаний наказывался смертью . В Древней Греции гомосексуальный контакт между двумя равноправными мужчинами считался глубоко противоестественным и жестоко карался. Для обозначения мужчины, добровольно принявшего пассивную роль в анально-генитальном контакте существовало специальное понятие: κίναιδος — кинейдос (падший). Приняв пассивную роль, кинейдос уподоблялся проститутке и становился недостойным быть свободным человеком. Как следствие кинейдос лишался прав гражданина. Также считалось, что человек, позволивший быть анально проникнутым, считался склонным к злоупотреблению алкоголем, едой, деньгами или властью. (Greenberg in Roger 1997, стр. 181). В Спарте, где как нам говорят отдельные деятели, гомосексуальность процветала в самые ранние времена, на самом деле она была запрещена, как и кровосмешение, по закону, приписываемому Ликургу, который все еще действовал во времена Ксенофонта. (De rep. Lac., 2, 13) В Риме пассивная гомосексуальность считалась воинским преступлением и уличённого в нём солдата забивали палками. Считалось, что рецептивная роль делает римляна «женоподобным», а утрачивая мужественность, он становится бесполезным и даже вредным общине в гражданском и военном отношениях. У Плутарха описано как Сенат приговорил некого Капитолина к крупному штрафу за «гнусное предложение» сыну своего коллеги, после чего вышел «Скантиниев закон» запрещающий «разврат с мальчиками и мужчинами». Принятый в 149 году до н.э. он предусматривал суровое наказание. Сенат и консервативные судьи до самого конца Республики стремились бороться такими мерами, как изгнания и всяческими ограничениями распространения восточных культов. ( см. Livy, XXXIX, 8-19) "Закон Скантиния просуществовал долго: на его основании преследования происходили даже во втором веке нашей эры, и, возможно, позже. " Р. П. Оливер "О гомосексуализме". Некоторые деятели также ссылаются на «Пир» Платона, в котором тот якобы восхваляет любовь к юношам, однако там речь идёт именно о любви, а не содомии. Небезызвестное понятие «платоническая любовь», описывающая возвышенное духовное чувство без низменно-чувственного физического влечения, берёт начало именно в этом произведении, а что Платон думает о гомосексуализме можно прочесть в его «Законах»: "Природа побуждает женский пол быть в связи с мужским полом от рождения, и ясно, что удовольствие в этом дано СОГЛАСНО ПРИРОДЕ, в то время как связь мужского пола с мужским, и женского пола с женским — ПРОТИВ ПРИРОДЫ. Никто не должен вступать в связь с благородными и свободными, кроме их собственной жены, и даже не позволяется распространять внебрачное семя среди наложниц или вступать в связь с мужчинами, что есть противоестественно, и лучше связь между мужчинами запретим совершенно." Ученик Платона — Аристотель, говоря о звероподобных и болезненных состояниях в VII книге «Никомаховой этики», наряду с каннибализмом, трихотилломанией и парорексией также упоминает мужеложество: "Это склады звероподобные (причём у некоторых от помешательства, как, например, у человека, принёсшего в жертву и съевшего свою мать, или у раба, съевшего печень товарища), и, наконец, бывают [состояния] как бы болезненные или от [дурных] привычек, как, например, привычка выдёргивать волосы и грызть ногти, а также уголь и землю. Добавим к этому любовные наслаждения с мужчинами." В древней Греции каждый юноша с 12 лет, по одобрению отца, выбирал себе образ для подражания — кого-либо из граждан или нескольких граждан. Здесь дело не ограничивалось простым подражанием, но основывалось на прочных отношениях, зачастую более основательных чем семейные. Быть «эрастисом» было почётно, но сопряжено и с обязанностям: не уронить себя в глазах воспитанника, а ещё хуже — быть обвинённым гражданами в неправильном воспитании ученика. Так наставник мог быть наказан за проступки своего воспитанника, а также за непомерные требования или непосильные задания. Если же речь шла о возможном развращении воспитанника (включая и сексуальное развращение) то наказанием эрастиса была смерть. «Речи Эсхина. Против Тимарха», гл.16: "Если какой-либо афинянин обесчестит, развратит или осквернит свободного юношу, тогда родитель юноши должен направить письменное заявление прокурорам и требовать наказания виновного. Если суд признает его виновным, то он должен быть предан одиннадцати палачам и казнён в тот же день. Виновные за те же преступления считаются и те, которые делают то же самое по отношению к рабам." Сексуальные отношения с согражданами (не рабами и не иностранцами) в ионийских полисах не приветствовались, так как считались «развратом», который лишает гражданина мужественности и бесчестит его. Это было связано с распространённым на Древнем Востоке, да и почти во всём древнем мире, отношением к рецептивной роли как к «женской», а потому низшей и позорной для мужчины. Различные артефакты с сексуальными изображениями принадлежат в основном лупанариям (борделям). Это то же самое, что если археологи будущего раскопают какой-нибудь клуб БДСМ и по найденному там сделают вывод о нравах всей цивилизации. Вдобавок ко всему, многие изображения «античного гомосексуализма» являются либо современными подделками и стилизациями, либо неверно истолкованными. Утверждается, что до нашего времени дошли сведения о приблизительно 100000 древнегреческих вазах, содержащих изображения ( см. Corpus Vasorum Antiquorum Project). Британский исследователь Кеннет Довер перечисляет около 600 ваз, рисунки на которых, по его мнению, «изображают гомосексуальное поведение или содержат намёк на него». Однако анализ каждой вазы из списка Довера, проведённый греческим экспертом Адонисом Георгиадесом, выявил, что непосредственно гомосексуальные сюжеты наблюдаются только на 30 вазах, а на остальных 570 вазах изображены герои, битвы и даже гетеросексуальные сюжеты (Georgiades 2004, стр. 100). Таким образом, у нас нет оснований для распостраняемого ныне мнения о особенностях половой жизни древних. Безусловно, явление гомосексуальности существовало, но почти нигде и никогда не поощрялось.

Рёккатру — традиция поклонения йотунам. (Rökkatru, букв. «Верный рёккам») — наряду с асатру и ванатру направление Северного неоязычества, последователи которого поклоняются рёккам (великанам, ётунам) Северной Традиции. Возникло во второй половине 20 века после введения Эбби Хеласдоттир (Abby Helasdottir) термина и написания Рейвеном Кальдерой (Raven Kaldera) работы «Книга йотунов: работа с великанами Северной традиции». Название Рёккатру происходит от исландских слов rökkur (сумерки) и tru (вера, доверие) и означает направление скандинавского язычества, посвящённое работе с великанами и ётунами — существами дикими и стихийными, но хранящими немалую мудрость. Тьму, в данном случае, следует понимать как то, что находится за гранью человеческого восприятия, то, что «не видно», а сумерки — как явления, находящиеся на границе проявленного и скрытого мира. Род великанов в рамках скандинавской языческой традиции известен нам под многими именами. На древнескандинавском языке его обозначали такими словами, как jotun (мн. ч. jotnar), gygr (великанша) и thurs (древневерхненемецкий вариант — turse); на древнеанглийском — eoten, ettin или ent; на шведском — jatte и troll, а на немецком — Riese и Hune (в Вестфалии и некоторых местностях Дрента). Старшая и Младшая Эдды, а также скандинавский эпос являются источниками знаний о великанах, однако в меньшей степени, так как зачастую подробные описания их отсутствуют, а роль сведена к противостоянию героям. Кроме того, важным источником для последователей рёккатру является так называемый НЛГ – недоказуемый личный гнозис – знания, полученные в ходе медитаций, трансовых процессов и шаманских путешествий. Для подтвержденных (другими последователями этого или сходных направлений) знаний используется термин ПЛГ – подтвержденный личный гнозис. Широкого распространения данное направление неоязычества на Западе не получило, вероятнее всего в следствии специфичности личностей основателей. Кроме того, среди рёккатру важной ценностью является индивидуализм и НЛГ, что делает затруднительным создание сообществ с четкой иерархией и работу в группах. В России рёккатру начало развиваться в 2000-х годах и привлекло последователей из числа скандинавских неоязычников, более ориентированных на работу над собой, чем реконструкцию Северного язычества, и главной ценностью считающих саморазвитие. Многие из них относят себя к эзотерикам, придерживающимся Пути Левой Руки (ПЛР). На картинке - символ рёккатру, имеющий хождение среди российских неоязычников. Надо сказать, что некоторые исследователи пытались разделить эти названия по нравственному критерию: дескать, великаны под таким-то именем дружественны асам, а под таким-то — враждебны. Но из любой подборки упоминания о великанах сразу же становится ясно, что древние скандинавы и германцы не проводили подобных различий. Любым из этих терминов могли обозначать любого великана, совершенно независимо от того, как он относился к асам или к людям. И все же, как выясняется по ближайшем рассмотрении, некоторые названия чаще применяли к великанам определенного рода, отличавшимся от своих сородичей, — но только не своим отношением к чужакам, а особой связью с природными стихиями. И даже этот подход далеко не универсален. Как указывают исследователи, великаны реже оказывались объектом религиозного поклонения, чем эльфы, но зато были более индивидуализированы: среди альвов найдется совсем немного таких, кого мы знаем хотя бы по именам, тогда как йотунов с уникальными характерами и именами в эддах и сагах насчитываются десятки. Йотуны — воплощения и союзники природных сил: бури, огня, гор, лесов, камня и бушующего моря. Они — вечные оборотни, предстающие в тысячах разнообразных обличий: от самых прекрасных до самых безобразных и отвратительных. Среди современных последователей Северной Традиции в различных ее вариантах сейчас становится всех больше тех, кто работает не со «стандартными» богами-асами (Одином, Тором, Фригг и т.д.), а с духами природы (англ. wights, др.-сканд. vaettir). В частности, медленно, но уверенно набирает силу культ ванов (земледельческих божеств, населяющих Ванахейм). Некоторые работают напрямую с альвами (эльфами); находятся и такие, кто пытается установить связи с двергами (гномами). Все эти существа обитают в тех или иных из Девяти Миров, окружающих Мировое Древо, но способны вступать в контакт с людьми, преодолевая ограничения пространства и времени (а люди, со своей стороны, могут общаться с этими существами, погружаясь в магический транс). В нашем мире все чаще встречаются люди, чтящие духов земли (ландветтир — покровителей определенных местностей) и заключающие с ними союзы. Из всего множества подобных пантеонов наибольший страх вызывают йотуны. Более того, зачастую они внушают людям отвращение. Северная традиция определилась в своем отношении еще не ко всем сущностям, которых знали и почитали наши предки. Люди часто страшатся того, чего не понимают, — а приходится признать, что сведений о великанах в общеизвестных сюжетах действительно не так уж много. Как это ни прискорбно, в дошедших до нас источниках — очень много пробелов, особенно в том, что касается йотунов. Но слишком многие из сохранившихся упоминаний заманчиво намекают на то, что великаны — более древний род, нежели боги (подобно древнегреческим титанам, которых вытеснили олимпийские божества индоевропейского происхождения). А из этого следует, что новым язычникам приходится прокладывать себе путь через две полосы препятствий: не только через последствия христианизации, повлекшей за собой утрату устных досредневековых преданий и языческих культов, но и через еще более глубокие наслоения «новой» языческой религии, вытеснившей древнейшие верования. От этих верований, бытовавших несколько тысячелетий тому назад, сохранились лишь смутные намеки в изображениях на предметах быта и в этимологии некоторых слов. Теория, согласно которой йотуны были богами и духами доиндоевропейского коренного населения Скандинавии, пока насчитывает не так уж много последователей. Да и о самом этом населении нам почти ничего неизвестно. Те крупицы информации, которыми мы располагаем, почерпнуты из немногочисленных археологических находок и из этимологии некоторых слов — в частности, английских слов «wife» («жена»), «child» («ребенок»), «house» («дом») и «slave» («раб»), из чего можно сделать вывод о том, что победивший и побежденный народы основательно смешались друг с другом. Мы знаем, что культура этого древнего коренного населения успела совершить переход от мезо- к неолитической. И этим научные данные практически исчерпываются. На примере древнегреческих титанов и ирландских Фир Болг известно, что старые боги покоренного народа могут становиться демонами в верованиях завоевателей. Теорию о том, что коренное население Скандинавии поклонялось йотунам, выдвинули шведские ученые Гуннель и Гёран Лилиенроты. Нет ни малейших сомнений (с точки зрения последователей учения), что именно йотуны первыми подружились с народом Северной Европы — задолго до того, как с ним начали общаться асы или даже ваны. Люди учились у Них еще в те времена, когда земледелие еще не играло такой важной роли, когда они были охотниками, собирателями и скотоводами. Вот так далеко в прошлое — а может, и еще дальше — уходят эти связи, и Они это помнят, даже если сами люди — забыли. Их культура — более шаманская, так сказать, и их обычаи — тоже… В последние годы приверженцы скандинавско-германских религий, работающие с йотунами, приобретают все большую известность. Тенденция набирает силу — и у последователей Северной традиции в целом это вызывает недовольство. Некоторые возражения основаны на том, что существование культа йотунов у наших предков недоказуемо, поскольку свидетельств этому слишком мало. Но большинство протестов вызвано глубоким убеждением в том, что йотуны — враги богов (то есть асов), а следовательно, и человечества. Сторонники такого подхода остро нуждаются в образе врага; мир, с их точки зрения, непременно должен быть черно-белым, разделенным на добро и зло, и в этом отчетливо виден след христианского воспитания. Однако упомянутая тенденция действительно растет, и закрывать на нее глаза уже невозможно. Люди приходят в Северную традицию и спрашивают: «Со мной говорит Локи; это ведь скандинавский бог, правда? Значит, мне с вами по пути?» Ответы они получают очень разные. Направления, производные от реконструкторских, достаточно открыты и терпимы в вопросе о том, каким божествам допустимо поклоняться. Реконструкторские же группы не столь единодушны: некоторые проявляются толерантность, но некоторые не поощряют контактов с йотунами и йотунскими богами, а иногда встречаются консерваторы, готовые исключить из своей среды любого, кто имеет дело с йотунами даже в сугубо личной религиозной практике. Объясняют это тем, что любое упоминание о йотунах привлекает их внимание и злобу, а уж пытаться общаться с ними — тем более опасно. (Впрочем, по крайней мере, они признают за йотунами силу, пусть хотя бы и на манер тех невеж, которые не пригласили злую фею на крестины Спящей Красавицы.) Тем не менее, многие одиночки давно работают с этим богами и духами в тесном контакте. И благодаря обмену опытом, взаимодействию и слиянию опробованных практик начала формироваться уникальная теология со своим собственным пантеоном. В середине 90-х годов XXвека Эбби Хеласдоттир из Новой Зеландии предложила термин «рёкки» (Rökkr) для йотунских богов, самые могущественные из которых — Локи, Ангрбода, Йормунганд, Фенрир и т.д. — вызывали почтение даже среди их же соплеменников. В то же время, стали раздаваться возражения против термина «Асатру» как общего названия для всех многообразных направлений Северной традиции: буквальное значение этого слова — «верные асам» — оставляло за бортом тех, кто поклонялся преимущественно земледельческим божествам ванов. Вскоре возникло понятие «Ванатру», а реконструкторов Северной традиции в целом стали называть просто «северными язычниками» (heathens). В результате не заставил себя долго ждать и термин «Рёккатру», относящийся к тем, чьи практики сосредоточены вокруг йотунских богов и духов. Самое главное, о чем следует помнить северным язычникам и о чем работающие с йотунами не устанют твердить читателю, — это то, что Северная традиция — не дуалистическая вера наподобие зорострийской или христианской. Асы— не ангелы, а йотуны— не демоны. Все далеко не так просто. Чтобы по-настоящему понять эту веру и начать ею жить, необходимо выйти за пределы дуалистических представлений о добре и зле. Языческая вера основывалась на внимательных наблюдениях за природой этого мира, а в природе нет ничего однозначно доброго или злого. Напряжение между противоборствующими силами возникает часто, но вешать на одну из сторон ярлык «добро», а на другую — «зло» в корне неправильно: эта идея пришла в христианство из зороастризма через манихейское учение и не имеет отношения к исконным языческим верованиям. Она не отражает истинного положения дел. Мы не должны забывать, как повлияла христианизация на ту единственную традицию северного язычества, которая все еще была жива и широко распространена на тот момент. Первым делом христиане навязали местному населению свою дуалистическую картину мира. В рамках этого мировоззрения демонизировать йотунов было проще всего — даже проще, чем асов и ванов. Но обитатели иных миров, очевидным образом, смотрят на вещи иначе. Они судят отдельных индивидов, а не племена в целом. Одну великаншу Тор может убить, а с другой — разделить ложе. Скади переходит на сторону асов, а Сигюн — на сторону рёкков. В реальной жизни — а для шаманов и духовидцев Девять Миров совершенно реальны и не сводятся лишь к архетипам и мифологии — помимо черного и белого существует еще множество других цветов. Три главных пантеона (включая и принадлежащих к каждому из них второстепенных духов) германо-скандинавской традиции сообща танцуют сложный танец. Они воюют между собой, но и вступают друг с другом в браки. Они осуждают друг друга, но нередко между их представителями завязывается дружба. За одни территории они сражаются, другие же — отдают без боя, уступая справедливым требованиям. Одним словом, отношения между ними похожи на взаимодействие двух соседних племен. Они могут вести себя как «Спартак» и «Динамо», или Хэтфилды и Маккои, но подобные эпизоды весьма редки на фоне в целом мирного сосуществования. Все, кто работает с любыми божествами любого из трех северных пантеонов, должны об этом помнить — и не должны переносить друг на друга примитивизированные представления об их союзах и битвах. Как и во всем, что касается йотунов, ничего абсолютно неизменного здесь нет. Одни йотуны вступают в браки и союзы с асами и ванами. Другие— непреклонно противостоят им. Большинство стоят на промежуточных позициях. Те, кто считает асов достойными (!) врагами, иногда распространяют это отношение и на людей, поклоняющихся асам. В литературных источниках йотуны именуются «врагами людей», но их поклонники утверждают, что врагами они могут считать только тех, кто встал на сторону асов. Против тех людей, которые не присягали на верность асам, йотуны ничего не имеют. (Кстати говоря, упоминаний о том, чтобы йотуны вредили людям на самом деле, в источниках почти не встречается.) На ванов они также почти не держат зла и заключают с ними браки гораздо чаще, чем с асами. В целом ситуация непроста. С одной стороны, некоторые последователи Асатру, верно служащие своим богам, считают своим долгом враждовать с их врагами. И их можно понять. Сами асы по большей части рассматривают йотунов не только как низших существ, но и как опасные силы, которые необходимо держать в подчинении. Во всем этом чувствуется сильный привкус расизма.) Так, Хеймдалль прямо заявлял мне и другим духовидцам, в том числе и последователям Асатру, что людей с йотунской кровью он считает недостойными даже переступить порог Асгарда. А Один, старый хитрец, так и не высказался на эту тему прямо — только ходил вокруг да около. В некотором смысле асы выступают за принудительное приведение хаотичной Природы к порядку — а две тысячи лет назад это действительно было необходимо для выживания рода человеческого. Они — сила цивилизации. Но теперь в нашем мире маятник отклонился в противоположную сторону: «порядок», навязанный нами природе, вывел ее из равновесия и причиняет слишком много вреда. Загрязнение окружающей среды сейчас приносит куда больше проблем, чем любые природные явления. Восстановить равновесие необходимо. И мы, люди, не должны забывать, что наше место — именно в точке равновесия, в самом центре: не зря же из всех Девяти Миров ближе всего к нам располагается Мидгард, Срединный мир. "Многие мастера сейта, в особенности работающие по методике группы «Храфнар» (харнеровской), учатся уживаться с йотунами в мире. Они часто имеют дело с ландветтир, духами земли, а те, в свою очередь, естественно, приводят их к йотунам, — и многие страшно удивляются, обнаружив на конце этой цепочки отнюдь не Фрейю.) Не говоря уже о том, что все они считают норн великаншами… В своих путешествиях вы встретитесь со множеством разных йотунов и научитесь понимать их стихийную природу. Учитесь у Камня, Ветра и Леса и у многих других… Лесные йотуны учат видеть во всех направлениях одновременно, погодные великаны — понимать взаимосвязи, каменные — защищают и врачуют… А затем вы обнаружите, что йотуны вообще играют очень важную роль в сейте. В сейте, по какой бы методике вы ни работали, вы имеете дело с умершими и с глубокой древностью. А это значит, что рано или поздно вам придется столкнуться с йотунами. Йотуны, альвы — все они так тесно связаны с сейтом… но многие последователи Асатру их боятся. Что весьма прискорбно…" (с) Рэйвен Кальдера, перевод А.Блейз.

Асатру — неоязыческое движение, основанное на религии дохристианских скандинавов. Подборка книг на тему скандинавского язычества в елом и асатру в частности, находится здесь: Последователи Асатру считают главным долгом возродить религию своих предков. Их вера базируется, как и у прочих язычников, на восхвалении сил природы, восстановлении традиций и фольклора коренного населения своей страны. Скандинавская мифология является мистической основой Асатру. «Мы стремимся вспомнить исконную веру, изначально общую для всех индоевропейских народов, то, во что они верили ещё прежде, чем появились современные религии. Те истины были забыты, когда появились Будда, Мухаммад, Заратустра, Иисус… каждый со своим учением. Нет, мы не заимствуем по частям что-то у индуизма, что-то у зороастризма… Мы ищем их общую основу, там, где забытые мудрость и истина», — говорят лидеры Асатру. Согласно вероучению Асатру, люди наполнены божественной сущностью, находящейся вне сознания, но способной взаимодействовать с человеком и материальным миром. Эта божественная сущность выражается через богов и богинь. Боги являются родственниками людей, богам принято молиться в знак уважения. Один считается отцом богов. Люди в Асатру считаются венцами духовного творения, существующими в единении с богами через природу. Единения с природой и через нее - с богами - считается способом стереть грань между реальным и сверхъестественным миром. Асатру отрицает христианство как противоестественную для европейца религию. Как следствие, в Асатру отсутствует идея первородного греха и спасения. Идея абсолютного греха также отрицается, приверженцы Асатру считают, что добро и зло не являются неизменными и однообразными. Асатру признает божественную мифологию как путь установления духовной истины. Асатру не имеет священных книг, но почитает ряд древних мифологических источников, преимущественно скандинавские легенды. Признается загробная жизнь, однако она не формализуется, так как считается, что она находится выше человеческого понимания. Культовая практика Асатру представлена символической "рунной" магией. Руны - буквы скандинавского алфавита - считаются древними германскими символами, представляющими различные понятия или силы вселенной и отображающими мировоззрения предков. Асатру - это знание природы и взаимодействие с ней. _________________________________________ Увы, пока только материал с Википедии, русские сайты по сабжу перевариваю — громоздкие объемы. Что думаете по поводу указанных положений этого ответвления язычества? Не исповедуете ли?

Свидетельств того, что древние народы Севера исполняли ритуалы, схожие с бытующими в современном оккультном мире, до нас не дошло. Разумеется, они соблюдали сезонные обряды, как и в других земледельческих обществах, но сведения об этом слишком скудны, а вдобавок содержатся, главным образом, в поздних исландских источниках, хотя большинство ученых считает что они были распространены на всех северных землях. В Исландии эпохи позднего Средневековья праздничные сезонные обряды носили по преимуществу эзотерический характер: Выбранный богами или людьми готи совершал блот (ритуал жертвоприношения) в присутствии всей общины. Об эзотерических ритуалах известно немного, так что в основу этой главы я положила не только сведения, почерпнутые из исторических источников, но и плоды личных оккультных изысканий. В чем заключается цель ритуала? Любой ритуал имеет двоякое предназначение. Во-первых, объединяет людей ради общей цели, а во-вторых, концентрирует групповую энергию для достижения этой цели. Эти функции присущи всем разновидностям магических обрядов, и нет оснований утверждать, что в северной магии дело обстоит иначе. Но один из недостатков, типичных для северных народов, крайний индивидуализм, так что организовать и поддерживать в течение долгого времени рабочую группу нам нелегко. Очевидно, нашему темпераменту лучше соответствует одинокий путь шамана. Рунический ритуал и языческий годовой цикл Большинство сведений о праздниках, соблюдавшихся в северной традиции, донесли до нас исландские источники. Но упоминающиеся в них праздники носят, в основном, эзотерический характер: в связанных с ними торжествах участвовала вся община. Главных праздников отмечалось три: Торриблот (зимнее солнцестояние), Сиггиблот (весенний праздник, после которого воины отправлялись в поход) и праздник урожая, которому приносили в жертву всех лишних животных. Праздники, упоминаемые в германских источниках, лучше согласуются с английской системой, в которой отмечали дни солнцестояния и равноденствия. Поэтому я предпочла придерживаться германской традиции и выстроила систему, соответствующую широко известному циклу из восьми языческих праздников, но соотнесенную с рунами и скандинавской мифологией. В данной системе отсчет начинается с третьего этта. Первые три его руны - Тейваз, Беркана и Эваз - соответствуют первому языческому празднику - дню весеннего равноденствия. Этот праздник возрождения Природы соотносится с рунами следующим образом: Тейваз - Небесный Отец, Беркана - Мать-Земля, а Эваз - новая жизнь (новорожденный жеребенок). С опорой на эти соответствия можно разработать праздничный ритуал. Следующий праздник известен в Англии как Белтайн, а в германской традиции - как Вальпургиева ночь. Белтайн и Вальпургиева ночь - священные праздники Фрейи, и соответствующие им руны - Манназ, Лагуз, Ингуз. Манназ символизирует интеллект, Лагуз - интуицию, а Ингуз - единство того и другого. Кроме того, Манназ обозначает мужчину, Ингуз - женщину, а Лагуз - силу притяжения, влекущую друг к другу две эти противоположности. Этот комплекс значений можно отобразить в ритуале символического священного брака Бога и Богини (в древнейшей германской традиции это Водан и Фригг). Для ритуала этого праздника подходит также любая пара божественных близнецов - Ньёрд и Нертус, Фрейр и Фрейя и т.п. Следующий праздник - летнее солнцестояние. С ним связаны руны Отила, Дагаз и Феху. Отила символизирует Одина, а Феху - Фрейю (в древнейшей германской традиции Фрейя тождественна Фригг - обе богини объединены в образе Фрийи). Дагаз, руна летнего солнцестояния, символизирует убийство Бальдра и убывание солнца. Ритуал этого праздника можно построить на основе мифа о гибели Бальдра, в котором фигурируют и Один, и Бальдр, и Фригг. Следующий праздник - Ламмас или, в кельтской традиции, Лугназад. Кельтский солнечный бог Луг, в честь которого назван этот праздник, сопоставим с Одином, а одна из рун этого праздника, Ансуз, символизирует Одина в его ипостаси вдохновенного поэта (вдохновение считается солярным качеством). Остальные две руны - Уруз и Турисаз - связаны с Тором и ассоциируются с грозой. Поэтому главное место в ритуале этого праздника занимает Тор. Турисаз ассоциируется также с великанами, которые в данном контексте олицетворяют неосвоенный, «сырой» материал человеческой психики. Можно отметить, что в символику этого праздника включен элемент противостояния двух противоборствующих сил - Одина и великанов. Тору в данном случае отводится роль стоящего между ними щита (не следует забывать, что мать Тора - великанша, а значит, в нем присутствует нечто и от Одина, и от великанов). В ритуале Ламмаса может разыгрываться символическая битва за власть над солнечным светом, в которой Тор выступает против великана Хрунгнира. С равным успехом можно положить в основу ритуала состязание в мудрости, которое Один ведет с великаном Вафтрудниром. Три руны, связанные с этим праздником, можно интерпретировать и на психологическом уровне: Уруз олицетворяет грубое, примитивное, страстное побуждение, Ансуз - высшие функции разума, а Турисаз - поле противоборства и взаимодействия между двумя этими началами. Следующий праздник - осеннее равноденствие. С ним связаны руны Кеназ, Райдо и Гебо. В этот день силы света и тьмы достигают равновесия. Если в день летнего солнцестояния «дневное светило» достигает высшей точки своего годового пути, а в день зимнего - низшей, то весеннее и осеннее равно­денствия знаменуются прохождением солнца через точку середины. Поскольку одно из значений Гебо - «баланс» между равными по силе противоположными началами, то в символике осеннего равноденствия эта руна весьма уместна. Кеназ и Райдо - знание и сознание - раскрывают сущность этих противостоящих сил. Ритуалом этого праздника может стать символическая инициация, которую Один прошел между светом и тьмой на ветвях Иггдрасиля и которая открыла ему доступ на высший уровень сознания. Следующий праздник - Хэллоуин (Самайн). Месяц, на который он приходится, англосаксы называли Blotmonath - «месяц крови». В этом месяце совершались ритуальные жертвоприношения, за которыми стояла весьма практичная цель: убивали всех лишних животных, обеспечивая тем самым запас пищи на зиму. Хэллоуин традиционно ассоциируется с мертвыми и с «истончением завесы» между мирами жизни и смерти. Хагалаз - руна, открывающая доступ в подземный мир Хель, обиталище мертвецов. В Голландии и некоторых областях Германии юноши в старину надевали маски и ходили по домам, пугая девушек и воруя всякие мелочи. Последний обычай именовался «правом кражи» и восходил к древнему ритуалу, в ходе которого все воины племени разыгрывали роли эйнхериев (героев). Современный возрожденный вариант Дня эйнхериев - День поминовения, который отмечают в 11-й день месяца Blotmonath, то есть ноября. Оба праздника - и Хэллоуин, и День эйнхериев - связаны со смертью и поминовением усопших, поэтому я сочла возможным слить их в один. Руны, связанные с Самайном, - Вуньо, Хагалаз и Наутиз. Вуньо символизирует Одина в его ипостаси шамана, вызывающего дух мертвой вёльвы и вообще способного беседовать с мертвецами; Хагалаз - руна вёльвы (haegtessa) Наутиз олицетворяет крайнюю нужду, толкнувшую Одина на поиски толкования сна, приснившегося Бальдру. Весьма уместным для этого праздника будет ритуал, основанный на путешествии Одина в царство Хель и обращение за советом к вёльве; в качестве дополнения к ритуалу жрица может прочесть вслух «Прорицание вёльвы». Этот ритуал можно приспособить и для целей инициации. Наутиз символизирует также силу наступающей зимы, инеистых великанов и «огонь нужды». Праздник зимнего солнцестояния отстоит от праздника летнего ровно на полгода. Его руны - Иса, Йера и Эйваз. Иса символизирует инеистых великанов. Йера - поворотная точка года, олицетворяющая возвращение Солнца (или Бальдра) и прибывание светового дня. Руна Эйваз - символ Иггдрасиля, вечнозеленого дерева, сохраняющего подобие жизни и в зимние месяцы. Рождественская ель - ни что иное, как пережиток этого обычая: в древности она символизировала жизненную силу, не угасающую даже зимой и обещающую возрождение; рост ее приостановился, но она по-прежнему жива. В восточных областях Голландии в день зимнего солнцестояния было принято трубить в «зимний рожок» и спускать с холма горящее колесо - с Эрдой - матерью валькирий. Альгиз - руна валькирий. Совуло символизирует солнце, набирающее силу, и возрождение всей Природы, кульминацие. которого станет весеннее равноденствие, завершающее годовой цикл. С этим праздником удачно соотносится ритуал разжигания огня. Будем надеяться, что все эти идеи вдохновят читателей на разработку ритуалов, пригодных для использования в группах. (Замечу в скобках, что ведовские группы - ковены на древнеанглийском языке обозначались словом heard, и принятый в современной английской традиции Асатру термин hearyh - «очаг» - может быть связан с этим древним именованием.) Лучший путь к установлению магических соответствий пролегает через личные усилия, медитации и опыт. Все сведения о ритуалах, приведенные в этой книге, - плоды уроков, которые я усвоила на личном опыте, в исследованиях и экспериментах. Не нужно принимать их за окончательные и неоспоримые выводы. Скорее это строительный материал, призванный помочь начинающему маг в создании собственной, уникальной системы рунической магии. Как и в большинстве традиций, работать с рунами следует в магическом круге, хотя те, кто начинал с масонской или розенкрейцерской системы, с равным успехом могут использовать квадрат. При желании можно очертить рабочую зону контуром в форме руны Ингуз. Есть свидетельства в пользу того, что планы некоторых масонских храмов основаны на рунической системе, унаследованной от ритуальных мужских сообществ древних германцев. Не исключено, что сугубо мужским группам лучше подходит квадратная рабочая зона, а женщинам удобнее работать в круге.