Перейти к содержанию
Авторизация  
Alastriona

Праздники в честь Богов

Рекомендуемые сообщения

Январь или месяц Волка

 

Другие названия: Месяц Тишины, Месяц Снега, Месяц Холода, Месяц Целомудрия, Месяц Зимушки-Зимы.

 

1-е января: Праздник Семи Божеств Удачи в Японии и праздник богини Фортуны в Древнем Риме.

2-е января: День рождения древнешумерской богини Иннаны.

5-6-е января: Ночной ритуал в честь богини Коры; отправлялся в Кореоне, в Александрии. Пятый день первого месяца был днем рождения китайского бога богатства Цай-шеня.

6-е января: Кельтский день Триединой Богини: Девы, Матери, Старухи.

10-е января: День Фрейи, норвежской Матери-Богини.

12-е января: Безант Панчами или Дават Пуджа, праздник Сарасвати в Индии. Мог также отмечаться и накануне появления Новой Луны. В Древнем Риме -праздник в честь Ларса, бога домашнего очага.

18-е января: Теогамия Геры, женский праздник в честь всех аспектов этой богини.

20-е января: Болгарский праздник в честь богини Бабы Дены или Бабы Яги - День Бабушки. В Китае - день бога кухни.

24-е января: В Венгрии - Благословление Свечи Счастливой Женщины, церемония очищения в честь богини Огня.

27-е января: Паганалия -день Матери-Земли в Древнем Риме.

 

Февраль или месяц Льда

 

Другие названия: Месяц Бурь, Месяц Убывания Луны, Месяц Голода, Жестокий Месяц, Красный Месяц Очищения, Месяц Убыстрения, Месяц Солнца, Месяц Большой Зимы.

1-3-е февраля: Малые Элевсинские Мистерии в Древней Греции; праздник Возвращения Дочери: Деметры и Персефоны, Цереры и Прозерпины.

7-е февраля: День Селены и других лунных богинь.

9-е февраля: Новый Год в Сингапуре, Процессия Чи№ гай, представляющая собой праздник в честь Гуаньинь и приближающейся Весны.

12-е февраля: Праздник Дианы, Богини-Охотницы (у греков - Артемиды) в Древнем Риме.

13-18-е февраля: Паренталия и Фералия, древнеримский праздник очищения в честь богинь Мании и Весты, а также в честь предков, мира и любви.

14-15-е февраля: древнеримский праздник Луперкалия, во время которого женщины обращались к Юноне с просьбой о материнстве. Праздник был также посвящен Фавну - аспекту Пана. 14-21-е февраля: древнеримский Праздник Любви, посвященный Венере.

17-е февраля: Форнакалия или древнеримский Праздник Печей.

20-е февраля: древнеримский День Тациты (молчаливой богини), защищающей людей от вредных сплетен.

21-е февраля: Праздник Фонарей в Китае и на Тайване.

 

Март или месяц Бурь

 

Другие названия: Месяц Зерна, Месяц Ветров, Месяц Плуга, Месяц Червя, Месяц Герты, Месяц Обновления, Месяц Сока, Месяц Ворона, Месяц Снежной Слепоты.

1-е марта: Праздник Матроналия в Древней Греции и Древнем Риме; праздник Геры и Юноны Луцины. У кельтов - Праздник Рианнон.

4-е марта: В Древней Греции - Антестерия, праздник цветов; был посвящен Флоре и Гекате.

5-е марта: Праздник Исиды, повелительницы мореплавателей и рыбаков, а также провожавшей в последний путь.

14-е марта: Древнегреческий праздник Диазия, во время которого греки просили богов оградить их от бедности.

17-е марта: Праздник Астарты в Ханаане. Древнеримский праздник Либералия - день женской свободы.

18-е марта: Ирландский День Шахлы - праздник в честь Шахлы-На-Гиг, богини плодородия.

19-23-е марта: Малые Панафинеи в Древней Греции - праздник в честь Афины.

20-е марта: Древнеегипетский праздник весеннего урожая в честь Исиды.

21-е марта: Весеннее Равноденствие. Праздник Коры и Деметры в Древней Греции. В Древнем Риме в течение пяти дней после весеннего равноденствия устраивались празднования в честь Минервы.

2 Z2-27-e марта: Древнегреческий праздник Хилария в честь Кибелы.

23-е марта: В Древнем Риме - Квинкватрия - день рождения Минервы.

29-е марта: В Древней Греции - Дельфиния, праздник в честь Артемиды. В Тибете - день изгнания духов невезения.

30-е марта: У германцев - праздник Эостры, богини весны, нового рождения, плодородия и Луны.

31-е марта: Древнеримский праздник Луны.

 

Апрель или месяц роста

 

Другие названия: Месяц Зайца, Месяц Зерна или Посева, Месяц Сеятеля, Месяц Почек, на деревьях, Месяц Эостры, Розовый Месяц, Месяц зеленой травы.

Фаза Полнолуния - Праздник Драконовых Лодок в Китае.

1-е апреля: Праздник Кали в Индии. Праздник Фортуна Вирилис в честь Венеры в Древнем Риме.

4-е апреля: Праздник Мегалесия или Магна Матер во Фригии и в Древнем Риме, посвященный прибытию богини Кибелы в ее римский храм. Праздник продолжался семь дней.

5-е апреля: Древнеримский праздник Удачи в честь богини Фортуны.

8-е апреля: Хана Мацури, японский Праздник Цветов; посвящался предкам и украшению святынь. Древнегреческий праздник Мунихия в честь Артемиды; день лунных тортов.

11-е апреля: Армянский День Анахит, лунной богини любви.

12-19 апреля: Древнеримский праздник Цереалия или Возвращение Персефоны, посвященный Церере и ее дочери.

15-е апреля: Праздник богини Баст в Египте. 22-е апреля: Праздник богини Иштар в Вавилоне.

28-е апреля - 3-е мая: Древнеримский трехдневный праздник Флоралия, в честь Флоры и Венеры - богинь любви и весенних цветов.

 

Май или месяц Зайца

 

Другие названая: Веселый Месяц, Месяц Двойной Луны, Светлый Месяц, Месяц Возвращения Лягушек, Месяц Тройного Удоя, Месяц Наслаждения, Месяц

Посевов, Месяц, Когда пони ставят в стойло.

Пятый день новолуния - в Китае отмечается праздник Магворт. Фаза полнолуния в Китае называется Ядовитой Луной; возносятся молитвы в честь Чун Куй - великого духовного гонителя демонов.

1-е мая: День Ведьмовской Рябины - праздник в честь финской богини Рауни.

4-е мая: Ирландский праздник День Священного Терния; начало Месяца Боярышника.

5-е мая: Китайский Праздник Дракона.

9-е мая: Праздник Артемиды в Древней Греции.

9-е, 11-е и 13-е мая: Праздник Лемурия в Древнем Риме, когда поминались заблудшие души членов семьи.

12-е мая: Праздник Шашти в Индии; Араньяни Шашти - лесная богиня, напоминающая Пана.

15-е мая: В Древней Греции - День Майи, богини полнолуния.

16-е мая: Праздник Савиту-Врата в честь индийской

богини Сарасвати, Царицы Небесной. 19-28-е мая: Каллинтария и Плинтерия - греческий и римский праздники весеннего очищения.

23-е мая: Римский праздник Розалия - Фестиваль Роз в честь Флоры и Венеры.

24-е мая: Таргелия - день рождения Артемиды/Дианы. Как правило, приходился на фазу новолуния. В более ранний период греческой цивилизации был праздником в честь богинь времен года Гор. В кельтских странах в этот день отмечали праздник Трех Матерей, от которых зависело процветание и хороший урожай.

26-31-е мая: Римский праздник в честь Дианы, богини диких лесов.

30-31-е мая: Римский праздник в честь Царицы Преисподней.

 

Июнь или месяц Луга

Другие названия: Месяц Лошадей, Месяц Любовников, Месяц Сильного Солнца, Месяц Меда, Месяц перед Литией, Месяц Разрыва, Месяц Клубники, Месяц Розы, Месяц Толстения.

В полнолуние в Древнем Египте отмечали праздник Эдфу в честь Хатор; в новолуние ее образ начинал свое плавание в Эдфу.

1-2-е июня: В Древнем Риме - День Карны, богини физического выживания, дверей и замков. У скандинавских народов была аналогичная богиня Син - божество, указывавшее, кого впускать в дом, а кого -нет.

2-е июня: Шапату или Саббат вавилонской богини Иштар.

6-е июня: В Древней Фракии - праздник Бендидия в честь Бендиды, лунной богини. В Древней Греции в этот день на перекрестки выносили угощение для Артемиды - торты.

14-е июня: День рождения Муз.

16-е июня: В Древнем Египте - Ночь Слезы, Праздник Вод Нила в честь богини Исиды и ее печалей.

17-е июня: В Древнем Риме - Луди Пискатари -праздник рыбаков.

21-е июня: Летнее Солнцестояние. В Англии - День Серридвене и ее котла. В Ирландии - праздник богини фей Айны из Нокайна. День всех Гер или Мудрых Женщин. В Северной Европе - День Зеленого Человека.

24-е июня: В Древнем Египте - Горение Ламп в Сайсе, праздник в честь Исиды и Нейт.

25-е июня: В Индии - Тей, праздник женщин и детей в честь Парвати.

27-е июня: В Древней Греции - Арретофория, праздник нимф в честь Девственной Богини амазонок.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Июль или месяц Сена

 

Другие названия: Месяц Претензий, Месяц Крови (из-за

комаров), Месяц Благословения, Месяц Луга, Месяц

Пахоты, Месяц Самца, Месяц Грома.

 

4-е июля: День богинь Паке (богиня мира) и Конкордии в Древнем Риме.

7-8 июля: самый старый из всех древнеримских женских праздников: Ноне Капротине, посвященный Юноне-: Великой Матери.

10-е июля: День Хель или Хольды (богини англосаксов и скандинавов) и Серридвен (кельтской богини).

14-е июля: О-Бон или Праздник Фонарей в Японии, посвященный душам предков.

15-е июля: Чунь Юань или Праздник Мертвых в Китае.

17-е июля: День Рождения Исиды в Египте.

18-е июля: День Рождения Нефтиды в Египте.

19-е июля: Египетский Новый Год. Праздник Опет, или Свадьба Исиды и Осириса. В Древнем Риме: праздник в честь Венеры и Адониса.

23-е июля: Римский праздник Нептуналия в честь Нептуна, бога морей.

27-е июля: Поход Ведьм в Бельгии.

 

Август или месяц Кукурузы

 

Другие названия: Месяц Ячменя, Месяц Споров, Месяц

Растительности, Месяц Урожая, Месяц, Когда Чернеют Вишни.

 

1-е августа: Праздник Нового Хлеба у кельтов. У ацтеков - праздник Шиутекутли, бога календаря и духовного огня.

1-3-е августа: Праздник Дриад в Древней Македонии, посвященный духам-девам вод и лесов.

6-е августа: Праздник Тота в Египте. Начало Месяца Привидений в Китае и Сингапуре.

7-е августа: Египетский праздник Разлив Нила, посвященный Хатор.

12-е августа: Египетский праздник Благословение Лодок.

13-е и 15-е августа: В Древней Греции и Риме праздник Лесной Дианы и Гекаты, Черной Матери.

17-е августа: Праздник Полнолуния в Древнем Риме, посвященный Диане.

23-е августа: В Древней Греции - Немесеа, праздник в честь Немесиды (богини Судьбы). В Древнем Риме -Вулканалия, праздник в честь бога Вулкана, во время которого к нему обращались с просьбой уберечь от случайных пожаров. Вертумналия - праздник в честь Вертумна, бога времен года.

25-е августа: В Древнем Риме - Опсеконсива, праздник урожая в честь богини One.

26-е августа: У финских племен - День Ильматар или Луоннотар, лунной богини.

30-е августа: В Древнем Риме - Харистерия, праздник благодарения.

31-е августа: У индусов - Анант Чатурдаси, праздник очищения женщин в честь богини Ананты.

 

Сентябрь или месяц Вина

 

Другие названия:

Поющий Месяц, Месяц Осетра, Халигмонат (Священный Месяц), Витуманот (Лесной Месяц), Месяц, Когда Олень Бьет Копытом землю.

 

8-е сентября: Праздник Воды в Тибете, праздник благодарения в честь духов ручьев и воды.

10-е сентября: Туань Юань Чи, или женский праздник воссоединения, Праздник Луны в честь Чанъэ в Китае.

13-14-е сентября: Церемония зажигания Огня в Древнем Египте, посвященная Нефтиде и духам мертвых.

18-сентября: Чунь-Чиу, или китайский праздник Урожая, посвященный лунной богине Чанъэ; день рождения Луны. Как правило, праздновался в полнолуние.

19-е сентября: В Древнем Египте, в Александрии -однодневный пост в честь Тота, бога мудрости и магии.

21-е сентября: Праздник Божественной жизни в Древнем Египте, посвященный Триединой Богине (Дева, Мать, Старуха).

22- сентября: Осеннее равноденствие. В древнем Шумере - смерть Тиамат.

23-е сентября: Праздник Нимесиды, богини Судьбы, в Древней Греции.

23-е сентяюря - 1-е октября: Девятидневный Священ-

ный Великий Элевсинский Праздник в Древней Греции.

27-е сентября: Чусук, или Лунный Праздник в Южной

Корее и на Тайване, посвященный духам мертвых. В Древней Греции - день рождения богини Афины.

30-е сентября: Праздник Фемиды - владычицы Дельф.

 

Октябрь или месяц Опадания листьев

 

Другие названия: Месяц Урожая,

Месяц Приближения Зимы, Месяц Сбора Винограда, Месяц Линьки, Месяц Десяти Простуд, Месяц Смены Погоды.

 

7-е октября: Новый Год в Древнем Шумере. Во время этого праздника воздавались почести богиням Иштар и Астарта.

11-13-е октября: Фесмофория - исключительно женский праздник в Древней Греции в честь Деметры и Коры.

14-е октября: Дурга Пуджя или Дасаин в Непале, Бангладеш и Индии - праздник в честь победы Великой Матери Дурги над злом.

15-е октября: Праздник очищения города в Древнем Риме.

16-е октября: Лакшми Пуджя или Дивалии - праздник

Света в Индии в честь богини Лакшми. 18-е октября: Праздник Великого Рога в Британии в честь Рогатого Бога.

21-е октября: День Орселы или Урсалы - Лунной Богини славян.

22-е октября: День Плакучих Ив - в Древней Месопотамии праздник в честь богини Белили или богини Астарты.

25-е октября: Китайский праздник в честь Хань Лу, богини Луны и Урожая.

26-е октября: В Древнем Египте - праздник Полнолуния в честь богини Хатор.

 

 

 

Синяя луна

с 27-го октября по 1-ое ноября

 

Другие названия: Луна Мертвых, Охотящаяся Луна, Луна Предков, Охотничья Луна.

 

С 28-го октября по 2-е ноября: Исия, шестидневный египетский праздник Исиды; праздновались поиск и воскрешение Осириса.

29-е октября: Ирокезский Праздник Мертвых, день почитания умерших.

30-е октября: В Мексике - Анхелитос, поминовение душ умерших детей.

31-е октября: Кельтский Праздник Мертвых. Праздник Сехмет и Баст в Египте. Осенний праздник Дашеры в Индии, отмечающийся в память о битве Рамы и Кали с демоном Раваной.

1-е ноября: Власть Старухи Кайллиг, или Праздник Мертвых в кельтских государствах. День Браншис в Ирландии. Праздник Хель в скандинавских странах. Праздник Мертвых - в Мексике. Пятый День Исии, Обнаружение Осириса - в Египте.

 

Нежная луна

Ноябрь

 

Другие названия: Темная Луна, Туманная Луна, Луна за забралом, Траурная Луна, Месяц Жертвоприношений, Месяц Урожая, Безумная Луна, Луна Бурь, Луна, когда Олень Теряет Свои Рога.

 

3-е Ноября: последний день Исиды в Египте; перерождения Осириса.

6-е Ноября: день рождения Тиамат в Вавилоне.

8-е Ноября: Фуиго Мацури, Праздник почитания Инари, или Хеттсуи Но Ками, синтоистской богини очага, Япония.

10-е Ноября: Кали Пуджа в Индии, посвященный Кали, разрушительнице зла.

9-10-е Ноября: Ночь Никневин в Шотландии.

11-е Ноября: Праздник Эйнхериар (Павших Воинов), Норвегия.

15-е Ноября: Шичигоеан (Седьмой-Пятый-Третий День) день безопасности детей этого возраста в Японии. В Индии - День Детей. В Риме - Ферония, богиня лесов и плодородия.

16-е Ноября: Ночь Гекаты в Греции; начинается с заката. Праздник Баст в Египте.

24-е Ноября: Праздник Зажженных Светильников в Египте в честь Исиды и Осириса.

27-е Ноября: день Парвати-Деви, Триединой Богини, разделившей себя на Сарасвати, Лакшми и Кали, или Трех Матерей.

30-е Ноября: День Гекаты Перекрестков в Греции, Темной Луны. Скади у норвежцев. День Маву, африканской созидательницы вселенной из хаоса.

 

 

Золотая луна

Декабрь

 

Другие Названия: Луна Дуба, Волчья Луна, Луна Долгих Ночей, Долгая Ночная Луна, Месяц Перед Святками, Зимний Месяц, Священный Месяц, Большая Зимняя Луна, Месяц Хлопающих Деревьев.

 

1-е декабря: День Афины Паллады/ Минервы в Греции и Риме.

3-е декабря: В Древнем Риме праздник Боны Деа, богини справедливости.

8-е декабря: Праздник Ишчель у племени майя. Праздник Нейт в Египте. Праздник Астреи в Греции, богини справедливости.

10-е декабря: Праздник Света Мира в честь римской богини Свободы.

13-е декабря: В Швеции день Святой Луции.

17-23-е декабря: Сатурналии в Риме.

19-е декабря: Опалии, праздник в честь богини успеха и плодородия Onс в Риме. Понгол в Индии. Индуистский праздник Солнцестояния Сарасвати.

21-е декабря: Зимнее Солнцестояние. Праздник Звезд у кельтов. Возвращение Осириса к Исиде в Египте.

23-е декабря: День Хатор в Египте. Ночь Светильников, или окончательного погребения Осириса в Египте.

24-е декабря: Модреснах, или Мать Ночи у англосаксов. Ночь Матерей в Германии.

25-е декабря: окончание Сатурналий в Риме. День Гениев в Греции. Также почиталась и Афина. В семитских странах почиталась Астарта.

26-е декабря: День рождения Гора.

27-е декабря: День рождения Фрейи у нордических народов.

31-е декабря: В Риме день Гекаты. Счастливый День Сехмет в Египте. В Скандинавии - Норны. В Уэльсе день Феи из Ван. В Шотландии Хогманай - Новогодний сочельник, люди изгоняют злых духов, одевшись в необычные костюмы: шкуры, рога зверей). В Сицилии праздник богини даров Стринии. Во Франции поныне отмечается праздник Госпожи Изобилия. В Мексике этот день называется Ночь Желаний.

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Вот решила открыть темку о языческих праздниках.

 

Не существует однозначного толкования названия города Кострома. Наиболее известны две версии. По одной из них имя города происходит от финно-угорского "кострум", что значит "крепость". По второй название города происходит от древнего языческого славянского праздника Костромы, занимавшего видное место в цикле летних ритуальных игрищ в честь всесильного бога солнца Ярилы. Костромой звали соломенную куклу, которую в летнее время носили хороводом девушки, пели ей обрядовые песни, а затем несли к реке, топили ее в воде или сжигали на костре. Праздник похорон Костромы был одним из главных в цикле летних народных гуляний. Предполагают, что под видом похорон Костромы - соломенного чучела, сохранялся в народе древний обычай весеннего жертвоприношения Яриле. Церковь жестоко преследовала подобные празднества. Но, несмотря на все запреты церкви, праздники в честь Ярилы справлялись в Костроме и некоторых городах современной Костромской области до конца XVIII века. В 1771 году святейший Синод окончательно запретил ежегодно справляемые в Костроме празднества в честь Ярилы, грозя отлучением от церкви и отказом в погребении. Однако в самой Костроме, Галиче, Нерехте летние празднества называли по старой привычке до самого начала XX века "яриловками", а неподалеку от этих городов сохранялись еще долго березовые вековые рощи, некогда посвященные Яриле и ставшие в поздние времена излюбленными местами летних народных гуляний.

 

Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.

История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.

По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.

Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет. Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.

Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.

Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома. Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.

В Ночь Купалы цветы будут люди рвать

станут петь они, станут сказывать

"Вот трава-цветок - брат с сестрою,

то Купала - да с Костромою.

Братец - это желтый цвет,

а сестрица - синий цвет...

«Книга Коляды»

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Ива́н Купа́ла, также Ива́нов день — народный языческий праздник, отмечаемый в России, Белоруссии и на Украине в дни летнего солнцестояния. Иван Купала празднуется 24 июня, учитывая природный и исторический фактор солнцестояния. Также Иван Купала многими празднуется 7 июля (24 июня по старому стилю). Иванов день имеет старинную традицию празднования также практически по всей Европе.

Название праздника возникло в результате совмещения дня Иоанна (Ивана) Крестителя, который стал отмечаться после принятия христианства в Киевской Руси, и дохристианского славянского праздника Купало, посвящённого древнему языческому богу Купале.

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.

 

Вода

 

Купаться в Иванов день — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

 

Огонь

 

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

 

Травы

 

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

 

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

 

Приметы и обычаи

Празднование Ивана Купалы в Белоруссии. Почтовая марка СССР (1991 год)

 

1. В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!

2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!

3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признаётся целительным средством против разных недугов.

4. В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.

5. Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.

6. В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»

7. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание сбудется.

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Коляда́ — дохристианский славянский праздник 21 декабря связанный с зимним солнцестоянием и новым годом[1], позднее вытесненный или слившийся с Рождеством[2] и Святками (Ср. лит. Kalėdos - Рождество). Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение с использованием шкур, масок и рогов).

Этимология

 

Истоки слова Коляда уходят в праиндоевропейский язык и родственны греческому καλάνδαι и древнеримским календам (лат. calendae). Попытки объяснить слово коляда заимствованием из латыни не выдерживает никакой критики, поскольку слово коляда встречается в балтийских языках и восходит к временам балто-славянского единства.

 

Коляда на Украине

 

В украинских колядках языческий элемент проявляется в обрядах, в запевах с Авсеня, с восхода солнца, и, быть может, всего сильнее в колядовании с козой. Под козой здесь несомненно разумеется какое-то мифическое существо. Обход с козой представляет остаток верования, оставившего многочисленные следы и в западной Европе и состоявшего, по толкованию Маннгардта, в том, что душа нивы (сеножати и растения вообще) есть козло или козообразное существо (как и Фавн, Сильван), преследуемое жнецами и скрывающееся в последний не сжатый сноп. С течением времени в обряд с козой могли проникнуть и др. элементы, не имеющие отношения к древнему язычеству. В самых песнях отчасти проявляется разграничение элементов христианского и языческого. Рождественские песни в узком смысле называются колядками, они приютились под сень церкви, поются в Румынии на лад священных песен, на Украине членами церковных братств — черта, напоминающая колядные общества средневековой Европы (см. Каланды). К чествованию же языческого новолетия, прикрывшегося именами христианских святых — Василия (1 января) и Мелании (31 декабря), приурочены другие песни, которые называются щедро(и)вками [(щедрівками)] и представляют свой особый размер, стиль, определенный древней обрядностью, гаданиями о "щедром", богатом годе. Вне пределов Белоруссии и Украины нет и термина щедривка или ему соответствующего. Кое-где различаются и самые исполнители обряда, смотря по его языческому или христианскому источнику. Начинает Колядки Оусень(Овсень) т.е. Осень(совр.) который уступает место Зиме. Кроме Оусеня, выступают ряженые-коза со свитой из зверей, кот. подпевают. Животные представляют собой родовых тотемных животных. Также в свиту могут входить духи.Ряженых всегда встречают приветливо, ибо в них являются Духи Предков, которые пришли пожелать добра.

 

Коляда - бог торжеств и мира, которого древние славяне чествовали 24 декабря (по старому стилю,а по новому - 6 января). Накануне Рождества Христова дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег, сладостей и т.д. Обряды проводились ввиде гаданий, переодеваний в зверей, чертей и прочей нечистой, розыгрышей, сопровождались песнями и музыкой. Коляда - божество веселья, поэтому его зазывали, кликали в новогодние праздники толпы молодежи. Неотъемлемым атрибутом празднования звезда на шесте, но последняя возможно появилась позже - после того как чествование Коляды было приурочено Рождеству как знак о рождении Иисуса. Поклонение Коляде было запрещено патриаршим указом от 24 декабря 1684 года.

 

Источник: Персонажи славянской мифологии /Рис. словарь/сост.: А.А. Кононенко, С.А. Кононенко; Художник В.А. Кононенко. - К.: Фирма "Корсар": 1993г - 224с: ил. - 94с.

 

Коляда в других странах

 

Так, в Болгарии ходят под Рождество, славя Христа — кольедари, под Новый год — васильичари; на Украине колядуют члены церковных братств, иногда со старостой во главе, испросив благословение священника, захватив церковный колокольчик и имея в виду выколядованное обратить на какую-нибудь благочестивую цель, щедруют же преимущественно дети, редко молодые женщины и парни; в Румынии под Рождество один состав певцов (юноши и отцы семейств, люди от 18 до 45 лет), под Новый год — другой (дети и юноши от 7 до 8 лет).

 

Бытовые и языческие корни коляды

 

Наряду с языческими и христианскими мотивами видную роль играют в К. мотивы бытовые, находящиеся в неразрывной связи с основной целью колядок — "дим звеселити", — прямо выраженной в самых песнях, в послесловиях или поколядях. Русские колядки совершенно чужды любовного элемента, встречающегося в румынских рождественских песнях. Имея своей задачей славление лица, которому они поются, выражение ему пожелания всяких благ, русские К. отличаются серьёзностью и задушевностью. Содержание этих пожеланий видоизменяется, смотря по полу, возрасту и состоянию тех членов хозяйской семьи, к которым обращаются колядовщики: хозяину сулится семейное счастье и довольство, девушкам — счастливый брак. Это желанное, колядка в эпической обработке представляет осуществившимся: хозяин живёт в довольстве и счастлив семьей, молодец — любовью и т. д. Колядки, воспевающие идеал брани, сулящие славу воинских подвигов, должны быть отнесены к числу наиболее древних. Во многих колядках сохранились черты древнего дружинного и княжеского века. П. В. Владимиров указывает многие черты, общие колядкам и былинам (например, запевы и заключения). Отразилась в колядках и позднейшая эпоха борьбы с поляками. Кое-что имеет и книжный источник (например "Ключ разумения", Иоанникия Голятовского). Ср. "Киевская Старина" 1889, № 1 и 1891, № 12.

 

Лучшие колядки сохранились в Галиции у карпатских русинов. Большую стойкость обнаружили святочные обряды, во многом отмеченные чертами языческой древности, напоминающими как о чествовании новорождённого солнца, так и о культе предков. Как праздник в честь рождения солнца, К. сопровождается в некоторых местах России разведением костров (у сербов и хорватов сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; y французов caligneau, la souche de Noël; в Англии ylelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни), и к ней повсеместно приурочено много пожеланий урожая. Такое значение имеют переговоры за караваем хлеба (см. Корочун), обрядовое посыпание хлебного зерна, разнообразные гадания, мимическое подражание паханию, которое у галицких русинов развилось в целую игру, справляемую паробками в день св. Мелании. Благосклонное внимание богов, с языческой точки зрения, обуславливалось надлежащим их угощением, жертвоприношениями; отсюда обрядовое употребление хлеба, каши, но особенно свиньи. В Великороссии печется ещё козулька, имеющая вид или козла на четырёх ножках (Владимирская губерния), или др. животных, или птицы (Олонецкая губерния); козюльку берегут из году в год, чтобы скотинка ходила летом домой и плодилась, а также, чтобы её любил дворовый хозяин (см. Домовой). Последнее поверье приводит нас к культу предков, который рельефно выступает в рождественской обрядности Украины и Белоруссии. В "свят вечир" (канун Рождества) вечерний ужин, состоящий в Лубенском уезде, главным образом, из кутьи (ячная, изредка пшеничная) и узвара (отвар сушеных плодов), имеет семейный и в частности поминальный характер: кутью оставляют на ночь для умерших родственников; по народному верованию, на стене бывают видны смутные отражения маленьких, как куклы, людей, спускающихся к столу. Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от украинской обрядности. Любопытнейшую особенность белорусских святок составляют игрища, которые имеют отношение к гаданью о суженом, но отчасти напоминают и игрища "межю селы" летописца; наиболее замечательна женитьба цярэшки — игра с вакхическим характером, изображающая свадьбу нескольких пар.

 

История изучения коляды

 

Изучение К. начато было в 1830-х гг. Снегиревым с точки зрения мифологической, которая со всеми своими крайностями выразилась в трудах О. Ф. Миллера и Афанасьева. Применение светил небесных к домохозяину и его семье О. Ф. Миллер объяснял древним верованием славян в существование самостоятельной семьи небесной, златоверхие теремы — символизацией небесных пространств, освещенных солнцем, быстрое развитие младенца Христа — исполински развивающимися силами природы и т. д. В позднейшем и наиболее обширном труде А. А. Потебни («Объяснения малорусских и сродных песен», т. II, Варшава, 1887) мифологическая сторона колядок и щедровок сильно ограничена и многому дано объяснение с точки зрения бытового и литературного заимствования. В 1874 г. появился 1-й том «Исторических песен малорусского народа с объяснениями», Вл. Б. Антоновича и М. Драгоманова (Киев), где многочисленные К. и щедривки внесены в отдел исторических песен века дружинного и княжеских; исходя из представления о колядках, как о древнейших славословиях героям и князьям, издатели пытались открыть в отдельных песнях воспоминания о том или другом лице летописи. Костомаров, в обширной рецензии на этот сборник («Вестник Европы» 1874 г., № 12), признал, что общие черты древнего дружинного и княжеского быта вошли в К. не по воспоминаниям об отдельных исторических лицах, а потому, что черты эти были вообще присущи нравам народа, складу его жизни, условиям его общественного строя, его нравственным воззрениям и поэтическому вкусу. Наконец, с точки зрения теории заимствования поверий, обрядов и песен взглянул на колядки А. Н. Веселовский («Разыскания в области русского духовного стиха», VII, 1883), который, отводя широкое место греко-римским влияниям, высказал предположение, что «вместе с проповедью христианства могли переселяться не только церковные, но и народные обряды, удержавшиеся случайно под сенью церкви и прикрытием христианского святого, а с обрядом переселялись и сопровождавшие его песни — оригиналы наших щедривок, как тем же путем могли заходить и оригиналы рождественских песен». Особенно много доказательств представил А. Н. Веселовский в подтверждение мысли, что внешняя обрядность, и прежде всего маски и ряженье, представляет наследие римского обихода, которое переносилось с места на место сначала греко-римскими мимами, а затем их последователями и подражателями, всякого рода шпильманами, глумцами и скоморохами.

 

КОЛЯДКИ

 

Святочные народные песни К. широко распространены у украинцев, в меньшей мере у белоруссов, у русских встречаются сравнительно редко и то большей частью в виде так наз. «виноградья», т. е. в виде величальных песен с традиционным припевом: «виноградье, красно-зелено мое» (колядки у русских повидимому вытеснены вследствие особо сильной борьбы с ними церкви и правительства). Соответствия восточно-славянским К. встречаются в фольклоре всех других славянских да и многих других европейских народов. Особенно близки и по сюжетам и по форме к славянским К. колядки румынские, называемые colinda, ср. чешское и словацкое название песен — koleda, словинское kolednica, coleda, сербское — koleda, kolenda, албанское — kolĕndŭ. Как теперь считается бесспорно установленным, все перечисленные названия песен восходят к названию греко-римского праздника нового года — calendae. Название новолетия у многих народов было перенесено на праздник рождения христианского бога (болгарское — колада, коляда, коленде, французское — tsalenda, chalendes, charandes, провансальское — calendas) или на канун этого праздника (русское, украинское, белорусское — коляда). Подробное сличение новогодних и святочных празднеств новоевропейских народов с праздниками греко-римскими обнаруживает не только сходство названий, но и совпадение отдельных моментов обрядов, увеселений и пр. Разбираясь в сложном комплексе святочных обрядов и песен новоевропейских, в частности восточно-славянских, этнографы и фольклористы вскрывают элементы, восходящие у многих народов к явлениям традиционной аграрной магии и местных культов, элементы, заимствованные из греко-римской культуры как в эпоху дохристианскую, так и позднее, в причудливом сочетании «языческого» и христианского.

 

Яркими выражениями так наз. продуцирующей первобытной аграрной магии, правда при этом часто уже не осознаваемой современным крестьянством, являются многочисленные обряды, долженствующие изображением сытости и довольства вызвать урожай, приплод, счастливый брак и богатство. Христианская церковь очень сильно боролась с подобными остатками язычества как путем прямых запрещений, так и конкуренцией, т. е. организацией своих торжеств и церемоний или вкладыванием христианского смысла в истолкование традиционных народных обрядов. В VI в., при Юстиниане, празднование январских календ было перенесено церковью на весь святочный цикл от рождества [25 декабря] по крещение [6 января]. Это обстоятельство должно было сильно содействовать смешению обрядов разных циклов, а также сопровождающих обряды песен. Новогодние обряды, гадания и песни, вызывающие урожай, с праздника нового года стали все больше переноситься как на рождественский сочельник, так и на крещенский вечер. Отсюда уже отсутствие строгого деления рождественских святочных К. и новогодних «щедривок» на Украине, первоначально различавшихся и по содержанию, и по форме (типические размеры украинских К. — 10-сложный стих с делением на два пятисложных полустишия, а «щедривок» — 8-сложный стих с четырехсложным полустишием). Указанные явления в области истории смешения культов и обрядов сказались во всей полноте на истории развития обрядовых песен-К. и родственных им щедривок. Церковно-христианские моменты в содержании и бытовании естественно первоначально должны были преобладать в песнях рождественских, а не новогодних. Христианские К. в значительной мере питались церковными источниками, приближаясь и в напевах (напр. в Румынии и на Украине) к церковным псалмам, распеваясь церковными братствами, напоминающими средневековые рождественские организации (calendae, calandsgilden, fratres calendarum). Каковы основные сюжетные мотивы К.? Обстоятельный анализ образов украинских (наиболее разнообразных и многочисленных) К. произвел А. А. Потебня. Связи с балканскими К. (румынскими, греческими, сербскими) установил Александр Николаевич Веселовский. Очень многие К. и щедривки, в полном соответствии с первоначальным аграрно-магическим смыслом новогодних и святочных обрядов, имеют своим назначением в «величании» хозяина и членов его семьи при помощи словесных образов вызвать представления об урожае, богатстве, приплоде и браке. Поэтическое слово, как во многих других случаях в фольклоре, выполняет ту же магическую функцию, как и сопровождаемый им обряд (см. «Заговоры», «Гадания»). Ввиду многовековой давности К. и щедривок в земледельческой крестьянской среде большинство образов связано с хозяйственными заботами крестьянства, берется из хозяйственного обихода и природы деревни. Однако в соответствии с магической функцией песни, исполнители ее стремятся к созданию образов, идеализирующих реальную бытовую жизнь крестьянина. Стремясь, например, в песне выразить пожелание богатства или заклинание его, крестьянские певцы, естественно, не довольствуются описанием привычного деревенского быта, а рисуют картины роскошной жизни вышестоящих социальных групп: князей, бояр, купцов. При этом надо предполагать, что здесь мы имеем дело не только с поэтической идеализацией крестьянскими поэтами мужицкого быта, а и с воспроизведением по традиции песен или отдельных образов, созданных в поэтическом творчестве самих господствовавших классов, подобно тому, как в крестьянской свадебной обрядности мы также встречаемся и с поэтической творческой идеализацией и с заимствованиями напр. из боярского быта и боярской поэзии. Во многих К. несомненно сохраняются образы и картины княжеско-дружинного и боярско-феодального строя. Наконец примитивные аграрно-магические, исторические и реально-бытовые элементы переплетены с чертами церковного песенного и легендарного творчества в его народной переработке. Здесь находим и мотивы библейских и апокрифических сказаний (картины рождества Христа, поклонения волхвов, странствия Христа, элементы апокрифических рассказов о крестном древе и его целебных свойствах, апокрифический рассказ о проклятии Христом и Богородицей осины и терна и т. д.). Во многих К. видно явное приспособление христианских легенд и мифов к потребностям аграрной магии. В одной, распространенной во многих вариантах К., рассказывается, «как сам милый господь волики гонит, пречистая дева есточки носит, а святый Петро за плугом ходит». Эта К., подобно тому, как это часто наблюдается в заговорах (см.), вводит в эпическую часть образы богов и святых, чтобы придать еще большую магическую силу поэтической формуле. В иных случаях удается, при сравнительном анализе вариантов, с полной очевидностью вскрыть постепенность церковно-христианских напластований на первичные традиционно-поэтические образы. Во многих К. рассказывается о посещении хозяина святыми гостями, от к-рых зависит и дальнейшее счастье и благополучие человека; в других вариантах «гостейки» лишены христианских одежд: это — солнце, месяц и дождь, доставляющие радость и природе и людям. Солнце, месяц и дождик часто вступают друг с другом в спор, кто из них выше (важнее) других; и спор разрешается в пользу дождя, самого желанного гостя для земледельца: «Сонечко говорит: «Нет як над мене: Як я освечу горы, долины, Церкви, костелы и вси престолы». Ясен мисячок: «Нет як над мене: Як я освичу темну ночейку, Возрадуются гости в дорози, Гости в дорози, волойки в стози». Дробен дожджейко: «Нет як над мене: Як я перейду три разы на ярь, Три разы на ярь мисяца мая, Возрадуются жита, пшеници, Жита, пшеници и вси ярници». Развитие эпической части в К. способствовало легкому проникновению в них мотивов из других самых разнообразных фольклорных жанров: эпических песен, в частности былин, сказок, духовных стихов, заговоров, загадок, лирических, свадебных и др. обрядовых песен. Это создает особое значение материала К. для фольклористич. исследований.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

1 января

 

Новый Год

 

День Ильи Муромца Авеши Перуна

 

Встреча Нового года - ритуал, имеющий древнее происхождение. Ель у древних кельтов, и не только у них, почиталась за дерево, наделенное магическим смыслом. Она вечнозеленое дерево, а значит, не поддающееся никаким разрушительным силам. Именно поэтому ель считалась обиталищем лесного божества, дружба с которым для зависящих от “благосклонности” леса людей была очень важна. Дух жил в самой старой и могучей ели. Перед ней собирались в период зимнего солнцестояния древние, дабы задобрить духа. Задабривать в старину умели только одним способом - принесением жертв. Изначально это были человеческие жертвы, затем стали использовать животных.

 

Внутренности убитых жертв развешивались на ветвях ели, а сама она обмазывалась кровью. Это были прообразы современных елочных игрушек. Впоследствии магические ритуалы изменились. Убийства заменили на украшения дарами - яблоками, кусками хлеба, и т.д. Божество не просто задабривали, но и “намекали” на блага, которые празднующие хотели получить в новом году. Рубить живое дерево было запрещено, позволялось только срезать ветки.

 

Магические свойства ели и сосны присутствуют в дошедшем до нас ритуале украшения ими гробов с умершими. Это увязывает ель со смертью. В старину зима ассоциировалась со знаком Сатурна. Сатурн представлялся в виде старца с длинной бородой и косой в руках. В некоторых случаях вместо косы изображался посох или жезл власти, которым Сатурн управляет Смертью. В мистериях друидов присутствовал жрец, одевавшийся в Сатурна. Ему в жертву приносилась девственница (прототип Снегурочки).

 

У индейцев “Наваха” сохранились легенды о Великом Старце Севера, а это одно из имен... дьявола. Появление Деда Мороза с мешком подарков истолковано не верно. Это мешок не с подарками, а с жертвоприношениями, которые Великий Старец Севера не дарит, а собирает с людей. Появление в доме дедушки с бородой говорит о том, что в течении года вы что-то ему не доплатили. Таков подлинный смысл древних ритуалов.

 

Описание Славянских Праздников

 

Новый год - Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздает подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века.

 

Между прочим, в украшении елки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозеленых растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам. Такой вот древний обычай. Новый год семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных.

 

Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем.

 

Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 “старцев” руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь “бадняк” горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в

вначале нового).

 

Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый “крещенский вечерок”, считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы.

 

Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась “слава хлебу”. Вода и золото — обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.

 

Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (замечу, многие местные финно-угры по сию пору придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христианами, сохранили жречество).

 

За то, что Илья Муромец был из племени мурома, говорит и его имя — искаженное финское Ильмаринен. Ильмаринен — это финский Перун, бог воин и кузнец, кователь. Впрочем, в этом селе могли жить и выходцы из Белогорья-Кавказа — карачаевцы. За свою непомерную силу, за ратные подвиги Илья Муромец, живший в XII в., почитался и славянами и финно-уграми воплощением Громовержца (финнами — Ильмаринена, славянами ведической веры — Перуна, либо Ильма, христианами — пророка Ильи).

 

В русских былинах об Илье Муромце образ богатыря слился с образом Перуна. В сущности, эти былины полностью сохранили тексты древних песен о Перуне. Рожденному в этот день вверяли люди вести суд честной и справедливый. "Коли первый день в году веселый (счастливый), то и год будет таков (и наоборот)".

 

В этот день гадают: очищают 12 луковиц от верхних чешуек, насыпают на каждую луковицу по кучке соли и кладут их на ночь на печь. На какой луковице за ночь соль повлажнеет, такой по счету месяц будет дождливый. Или вынимали из луковиц 12 чашечек, насыпали в них соль и ставили на окно в ночь под Новый год. Как влажнела соль или нет, тот месяц будет влажный, дождливый или сухой.

 

В этот день русская православная церковь также поминает святого Илью Муромца, мощи которого покоятся в катакомбах Киево-Печерской лавры. По свидетельству Кальнофойского, монаха Киево-Печерской лавры, жившего в XVII в., Илья Муромец жил за 450 лет до него, то есть в XII в.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

3 января

 

День памяти Княгини Ольги

 

О происхождении Ольги в летописях сохранились лишь смутные предания. Одни летописцы считали, что она родом из Пскова, другие выводили ее из Изборска.

 

Принята версия, что родители ее были люди простые, а сама она в юности работала перевозчицей через реку, где с ней и познакомился охотившийся в тех местах князь Игорь. Красивая легенда, сохранившаяся в поздних летописях, рассказывает нам о встрече Игоря и Ольги.

 

Однажды юному Игорю пришлось охотиться возле Пскова. Оказавшись на берегу реки, он никак не мог переправиться на другую сторону, потому что у него не было лодки. И вдруг князь увидел на реке лодку, управляемую неким юношей. Игорь подозвал этого юношу и повелел перевезти себя на другой берег. Оказавшись в лодке, князь вдруг понял, что его перевозчиком был вовсе не юноша, а прекрасная девушка, одетая в мужскую одежду – это была Ольга. И начал князь говорить ей нескромные речи. Но девушка твердо ответила князю: “Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание!”

 

Устыдившийся Игорь прекратил свои речи. Когда Игорь вернулся в Киев, вскоре пришла ему пора жениться. Вот тогда и вспомнил князь красоту и благоразумие псковской девушки, и взял ее в жены.

 

В 945 г. князь Игорь погиб от рук соседних древлян. Убив Игоря, древляне решили, что теперь они свободны от обязательств перед киевской династией. Более того, древляне стали претендовать на киевский стол — они потребовали, чтобы княгиня Ольга вышла замуж за древлянского князя Мала. Но характерно, что конфликт с русами древляне, в соответствии со славянскими традициями, попытались разрешить мирным путем — послали к Ольге своих послов.

 

Дальнейшее хорошо известно по “Повести временных лет”. Ольга хитростью заманила два посольства древлян в ловушки и жестоко расправилась с ними — одних послов закопала живьем в землю, других сожгла в бане. Затем она явилась в Древлянскую землю и устроила тризну на могиле мужа, на которую пригласила и древлян. По приказу Ольги ее дружинники сначала напоили древлян допьяна, а затем иссекли их мечами (“Повесть временных лет” называет цифру убитых — 5000 человек).

 

А в следующем, 946, году, Ольга вместе с малолетним Святославом отправилась в поход на древлян. Осадив главный город древлян Искоростень, Ольга потребовала, чтобы жители города дали ей по три голубя и по три воробья от каждого двора, обещая в случае выполнения ее требования уйти. Обрадованные древляне собрали птиц и отдали хитрой киевской княгине. Ольга приказала своим воинам привязать каждому голубю и воробью к лапке тлеющий трут и отпустить. Голуби и воробьи полетели в свои гнезда – в Искоростень – и город загорелся. Среди осажденных началась паника, они бросились бежать из города. Город был разрушен, а Ольга опять жестоко расправилась с его жителями — одних убили, других Ольга отдала в рабство своим дружинникам, а третьих обложила “тяжкой данью”.

 

Столь жесткое поведение княгини Ольги показывает нам методы разрешения конфликтов, характерные для русов, — они придерживались правила “кровной мести”, причем киевская княгиня четырежды мстит древлянам за смерть своего мужа, мстит быстро и жестоко, в корне подавляя любое возможное сопротивление. Даже эти разные способы разрешения конфликтов у славян и “рода русского” свидетельствуют, что у русов и славян сохранялись различные традиции, имеющие истоком разное этническое происхождение и разные формы организации общества.

 

Правление княгини Ольги при малолетнем Святославе было более успешным, нежели ее мужа Игоря. Став правительницей Киева, Ольга во внутренней политике проводила курс на еще большее подчинение славянских племен власти Киева. В 947 г. вместо полюдья она установила твердые размеры дани для древлян и новгородцев, организовав пункты сбора дани – погосты (места, где останавливались сборщики).

 

Ольга способствовала распространению на Руси христианства. В середине 50-х годов X века Ольга с большим посольством отправилась в Византию. Там она крестилась в христианскую веру, получив в крещении имя Елены. “Повесть временных лет” описывает крещение княгини Ольги следующим образом. Византийский император, сраженный красотой и мудростью Ольги, захотел жениться на ней. “Я язычница, — ответила русская княгиня. — Если хочешь крестить меня, то крести меня сам, — иначе не крещусь”.

 

Император исполнил желание Ольги, а затем снова предложил стать своей женой. Ольга же ответила: “Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил меня и назвал дочерью. А у христиан не разрешается это, — ты сам знаешь”. И ответил император: “Перехитрила ты меня, Ольга”.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

4 января

 

День Анастасии Узорорешительницы

 

Анастасия–узорорешительница считалась покровительницей рожениц.

 

Символика узла имеет большое значение: по народной примете беременная в этот день не должна была сматывать веревки, нитки, шить. Во время родов заплетенную косу расплетали, тем самым помогая ребенку появиться на свет “развязать узел”

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

6 января

 

Турицы

 

Посвящены Туру - одному из древнейших почитаемых среди славян тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

 

Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.

 

Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботиться о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

 

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время приглашает община себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община - кушанья, и праздником отмечают свой сговор.

 

С этого момента принимает он заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от всяких напастей и болезней.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

8 января

 

Бабьи Каши

 

Бабьи каши - В этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.

 

Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.

 

Бабка повивальная - в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье - повиванье - утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.

 

А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: “Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь”. И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. “Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!” И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: “Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе!”. И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.

 

Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится - к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

9 января

 

День Рауда Сильного

 

Рауд является одним из мучеников Асатру, отдавших жизнь за свою веру.

 

Король Норвегии Олаф Трюгвасон казнил Рауда, заставив его проглотить змею. Это преступление было своеобразным актом отвержения Асатру. После Трюгвасон конфисковал земли Рауда, а вместе с ними и все его богатство.

 

Сегодня язычники отмечают этот праздник распитием рога (или кубка) вина или бренди в его честь.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

12 января

 

В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.

 

Также в День Похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады (Тельца) Кощей похитил у Дажьбога его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы. Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.

 

В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

13 января

 

Старый новый год

 

Традиция отмечать Старый Новый год в ночь с 13 на 14 января возникла после 1918 года, когда было введено новое летоисчисление. Когда-то этот день приходился на 1 января.

 

Вечер перед Новым годом называется Щедрым вечером. Это название праздник получил от щедрой кутьи - обрядовой еды, которая готовиться на Новый год. В отличие от “постной” (6 января по новому стилю) это кутья действительно была щедрой: на стол ставились жареные колбасы, свеженина, сыр, яичница, блины с подливкой, кровянка. В центре новогодней обрядовой еды находилось мясо свиньи, которая из-за своей плодовитости воспринималась как символ урожайности.

 

Каждая хозяйка стремилась наготовить к Щедрому вечеру как можно больше блюд, потому что, согласно стародавнему поверью, как человек проводит старый год и встретит новый, таким будет для него и весь наступающий год.

 

На богатую кутью, когда уже все праздничные блюда стояли на столе, хозяин открывал окно или двери и приглашал на праздничный ужин мороз, стремясь тем самым подействовать на силы природы: “Мароз, мароз! Хадзi куццю есцi! Улетку не бывай, бо мы будзем цябе бiцi жалезнымi пугамi!” (Мороз! Мороз! Приходи отведать кутьи! Не приходи летом, иначе мы побьем тебя железными хлыстами) Хозяйка тоже, набрав ложку кутьи и подойдя к окну, должна была постучать и обратиться к морозу: “Мароз, мароз, хадзi куццю есцi, каб не марозiу расады, агуркой, гарбузоу, морквы, буракоу i усяго, што мне трэба пасеяць” (Мороз, мороз, приходи отведать кутьи, чтобы не морозил рассаду, огурцы, кабачки, морковь, свеклу и все, что мне нужно посеять).

 

Для того, чтобы куры неслись дома, а не по чужим дворам, после праздничного ужина приносили в дом обруч, выкладывали в него остатки ужина (особенно - кутьи) и кормили в этом обруче кур.

 

Встреча Нового года обязательно сопровождалась щедрованием. Щедровщики (группки молодежи по 5-7 и больше человек) обходили все дома в деревни, поздравляя хозяев с праздником песнями, в обмен на которые хозяева должны были угостить колядующих.

 

Центральным “действующим лицом” щедрующей компании была “коза” - подвижный, способный к танцам парень, одетый в вывернутый кожух. Он держал в руках сделанную из дерева или бумаги голову козы. “Козу” сопровождал поводырь, который был должен уметь складно говорить. Поводыря, или “деда” одевали в старую одежду, приделывали ему бороду из пеньки, давали в руки посох. Остальные поддерживали главных действующих лиц.

 

В народе верят, что в ночь с 13 на 14 января вернее всего сбываются гадания. Вместе с тем, Белорусская православная церковь призывает молодых людей отказаться от традиции святочных гаданий, которые противоречат православной вере. О благополучном замужестве девушки должны возносить молитвы канонизированным православным святым, которые традиционно являются покровителями счастливых супругов - Андриану и Наталье, Петру и Февронии.

 

Данные традиции соблюдаются в сельской местности и по сегодняшний день. Популярным стало празднование Старого Нового года и в городской местности. Все мы любим праздники, особенно в зимнюю пору!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

18 января Нардуган

 

Интра

 

Нардуган в переводе с тюркского означает “рожденный солнцем” и символизирует языческий культ солнца.

 

Проведение праздника приходится как раз на время, когда начинает расти световой день. Начинается праздник в день зимнего солнцестояния и празднуется вплоть до Крещения Господня и явления миру Бога.

 

По своей сути, Нардуган - это, практически, те же Святки. С увеличением светового дня и, соответственно, усилением солнца, по поверьям, ослабевает действие темных сил.

 

Праздник символизирует пробуждение природы и торжество жизни. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках. В Нардугане также присутствуют гадания, характерные для святочных праздников.

 

Этот праздник под разными названиями присущ всем восточным народам России. Татары, башкиры и удмурты празднуют Нардуган, татары-мишары - Раштуа, чуваши - Нартаван, эрзя - Нардава, мокша - Нардаван.

 

 

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) - сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат “Ящера”, и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу. В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые он проникал в дома. Интра - обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: “Как Солнце на небе, так и Индра - в Нави”

 

В индийских ведах Интра - это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра - муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан - победитель козла-Пана (сына Вия), по сути - своего двоюродного брата (т.к. Дый и Вий - братья).

 

В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из “Воинского Триглава” (Перун-Интра-Волх). Если Перун - это чистая “воинская правда”, Волх - чародейство, жестокость и темный гнев; то Интра - это Свет и Тьма, борьба противоположенностей. Интра, скачущий верхом на единороге - покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.

 

Чуткий Интра, услышь наш призыв!

Восприми наши ты воспеванья!

О, мы знаем тебя, ярый бык!

Победи врага, мощный Интра!

Сокруши мощь Виева племени!

 

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

21 января

 

Просинец

 

Просинец отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу - Сонм всех Богов. “Про-сиять” - означает возрождение Солнца.

 

Середина Зимы - считается, что Холод начинает спадать и возращается по велению богов в Земли славян Солнечное тепло.

 

В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.

 

Сурья — мед, на травах бродивший!

Сурья — также и Солнце Красное!

Сурья — Вед понимание ясное!

Сурья — след Всевышнего Вышня!

Сурья — истина бога Крышня!

 

Излитая на Землю Сурья в этот день делает все воды целебными, потому верующие купаются в освященных водах. В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

22 января

 

Торраблоут

 

С конца января и до конца февраля в Исландии празднуется Торраблоут. Название праздника происходит от четвертого месяца зимы по исландскому календарю Торри (до сих пор в Исландии принято выделять только два времени года: лето и зиму). Впервые упоминание о нем встречаются в рукописях 13 века, поэтому праздник считается древним, уходящим в языческую эпоху, но официально он стал отмечаться только с 60 гг. 20 века.

 

Сейчас Торраблоут символизирует возвращение к национальным корням и является своего рода данью исландцев своему недавнему прошлому, поэтому в течение всего месяца принято есть национальную еду, которая некогда являлось основной для жителей страны. В меню входят и такие деликатесы, как копченая баранья нога или копченая семга, но наряду с этим употребляются блюда, представляющиеся весьма странными и даже отталкивающими для иностранцев: копченая голова овцы, китовое мясо, заквашенные бараньи тестикулы, но украшением стола всегда являлась акула, долгое время выдержанная в земле, и обладающая неповторимым запахом и вкусом. Все это можно есть, только если запивать исландской картофельной водкой бреннивин, которую в просторечье называют Черная смерть.

 

Празднования Тораблоута сопровождаются и особыми ритуалами, среди которых довольно забавный обычай встречать Торри: хозяин дома прыгал вокруг дома на одной ноге босиком, при этом он должен был быть только в одной штанине, а вторая свободно болталась.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

25 января

 

Татьянин день

 

День студента

 

Традиционно считается праздником студентов. История этого праздника как студенческого началась в 18 веке, когда 25 января 1755 года, в день великомученицы Татьяны, российская императрица Елизавета подписала “Указ об учреждении в Москве университета и двух гимназий”. А текст Указа был написан Иваном Шуваловым — фаворитом императрицы и другом Ломоносова. Под московский университет определили трехэтажное здание на Красной площади у Воскресенских ворот. В конце 1790-х годов было закончено строительство специального здания для университета на Моховой улице

 

Татьянин День — это праздник не только студентов. Это праздник всех тех, кто независимо от национальности и возраста до сих пор чувствует в себе дух студенчества! И давайте под девизом: “Будем веселы и пьяны в день красавицы Татьяны” весело и шумно отмечать этот праздник.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

30 января

 

В тот день почитали противника Перуна - Мороза— ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.

 

Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь — Снегурочка. В эти дни рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только ее пригрело Солнце, она растаяла.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

1 февраля

 

Имблок

 

Громница

 

Название Imbolc происходит от древнеирландского слова mblec - “молоко”. Ф. Леру в книге “Друиды” дает другую версию: (префикс “imb-” и “folc” ливень). Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гулянии и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению.

 

Празднуют Имболк не только в Ирландии. В этот день, согласно кельтской мифологии, Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Аваллоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк - праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Имболк символизирует растущую фазу Богини, тогда как противоположный ей в Колесе года Ламмас - убывающую. В Ламмас Богиня - старуха, в Имболк - она возродившаяся и обновленная дева. Этот день - могущественный день для любого колдовства. Именно в Имболк молодые ведьмы и колдуны проходят посвящение. Соединение противоположностей - символ Имболка.

 

Во времена язычества на Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока, и в качестве жертвоприношения Богине в ночь на маслобойке оставляли кусок хлеба с маслом.

 

Имболк был тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

 

Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот, убирать дом с особой тщательностью, оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Имболк нельзя заниматься сексом, ткать, пить пиво, рукоделие запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.

 

Традиционная пища Имболка - молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм.

 

В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.

 

В Имболк гадали на будущее, на урожай и женихов.

 

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

 

Другие Названия: Имболг, Имболх, День Медведя, Пора Свечей, Пора Огней, Оймелк, Луперкалия, День Святой Бригиты, Бригантия, День Бриждит.

 

Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут “Свjетло”.

 

Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей.

 

Громница напоминает в разгар зимы нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как ярая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она даёт им надежду на скорейшую весну.

 

“Ой Додола-Додолюшка,

Перуница светлая!

Муж твой в походе,

Правь воеводит;

Дива в лесах,

Крышень - в небесах.

Сойди к славянам

Молнией рьяной!

У нас вдоволь хлеба –

Сойди к нам с неба!

У нас вдоволь соли –

Не лиши нас доли!

Сойди громливо,

Сойди счастливо,

Сойди красиво –

Честным людям на диво!

Додола славна,

На надежду дана!”

 

Какова погода первого числа - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день - ранняя весна.

 

На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

3 февраля

 

День памяти Князя Вещего Олега

 

Он одержал великую победу над Византией и взяв большой откуп, повесил щит свой на воротах Царьграда.

 

Во время своего правления он сделал, казалось бы невозможное - объединил разрозненные славянские племена в единое государство - Киевскую Русь, но для этого пришлось захватить Киев, где в то время сидели дружинники Рюрика Аскольд и Дир, убитые Князем во время небольшого похода. Правив на престоле, как регент, Олег дал воспитанию сыну Рюрика - Игорю.

 

Этот варяжский конунг был ярким примером Руса-викинга и история его поучительна и загадочна.

 

Олегу была предсказана смерть чудскими Волхвами от коня своего, и так оно и свершилось, даже после смерти самого животного.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

10 февраля

 

Велесичи (Кудесы – день домового)

 

Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.

 

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:

 

“Дедушка-суседушка!

Кушай кашу, да избу храни нашу!”

 

В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе небесных воинств. Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.

 

Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Приговаривают:

 

“Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!

И ешь пироги — наш дом береги!”.

 

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

12 февраля

 

Масленица

 

Начало Масленичной недели

 

Масленица - древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры.

 

Это - веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.

 

Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал “родительский день”, когда славяне поклонялись душам усопших предков.

 

Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

14 фквраля

 

День святого Валентина день всех влюбленных

 

И Дистинг

 

ДИСТИНГ

 

Возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это время проводятся местные собрания.

 

Этот праздник был особенно популярным в древней Швеции.

 

Земля готовится к приему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.

 

ДЕНЬ СВЯТОГО ВАЛЕНТИНА, день всех влюбленных

 

Язычники почитали в этот день бога Вали - покровителя плодородия и перерождения. Этот праздник также связан с почитанием предков.

 

Сегодня этот праздник больше известен как День Святого Валентина, и мало кто знает о его изначальном назначении.

 

Это праздник поздних морозов, посвященный победе света Солнца над темными днями Зимы. Это традиционно семейное торжество с обменом подарками и пожеланиями любви. Также это время для свадебных обетов и как подходящий случай для свадеб.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

15 Февраля

 

Сретение

 

Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась, в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.

 

Простолюдины западнорусского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли.

 

В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае. О весне судили так: “Какова погода на Сретение, такова будет и весна”. - Ежели на Сретенье установится оттепель - весна ранняя теплая, коли холода завернут - весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет, - весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: солнце на лето - зима на мороз. А еще: будет снежок - весной дрожжок. Коли метель дорогу переметает - весна поздняя да холодная; ежели тепло - ранняя и теплая. “На Сретение утром снег - урожай ранних хлебов; если в полдень - средних; если к вечеру - поздних”. - “На Сретение капель - урожай пшеницы”. От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.

 

На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.

 

Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.

 

В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы – так называемую, Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями – цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.

 

На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые - они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить последних от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.

 

Скучать в Сретение нельзя – бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

16 февраля

 

починки

 

Следуя поговорке “Готовь сани летом, а телегу зимой”, хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день “Починками”.

 

Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство - тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней не пристало настоящему хозяину. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?

 

Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: “В Починки Дед встает чуть свет – чинит сбрую летнюю да соху столетнюю”. Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте – мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.

 

Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой – оберег для дома и никак не нечистая сила!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Гость
Ответить в этой теме...

×   Вставлено с форматированием.   Вставить как обычный текст

  Разрешено использовать не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отображать как обычную ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставлять изображения напрямую. Загружайте или вставляйте изображения по ссылке.

Загрузка...
Авторизация  

  • Реклама

    Реклама от Google

  • Реклама

    Реклама от Yandex

  • Sape

×
×
  • Создать...