Праздники в честь Богов

[Чёрная Леди]

9 мая

Вешнее Макошье день Земли

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как “именинница”. Считается, что в этот день Земля “отдыхает”, поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся во день сей Велес и Макошь - Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.

 

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:

Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

 

Повернувшись на запад, продолжают:

Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

 

Обратившись к полудню, произносят:

Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

 

На полночь обращаются:

Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

 

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

 

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: “Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи”, гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

 

Зачин оканчивается славлением:

 

Гой, Земля еси сырая,

Земля матерая,

Матерь нам еси родная,

Всех нас породила,

Вспоила, вскормила

И угодьем наделила.

Ради нас, своих детей,

Зелий еси народила

И злак всякий напоила

Польгой беса отгоняти

И в болезнях помогати.

Повели с себя урвати

Разных надобьев, угодьев

Ради польги на живот.

 

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

 

[Чёрная Леди]

10 мая

Хмельник

В этот день надо размышлять о слабостях и пороках Духа, и искать в себе Силу

 

 

[Чёрная Леди]

22 мая

Ярило мокрый, Троян

Троян (Трибогов День) – праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

 

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами “заложных” покойников (умерших “не своей” – то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины “опахивали” деревню, дабы оберечься от злых сил.

 

В народе говорили: “С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт”, “Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке”. Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время “наслушивать клады”. Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

 

После зачина проводят обряд “Постриги” для юношей, посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

 

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь

[Чёрная Леди]

27 мая

 

 

 

Праздник Кукушки, Кумленье

В последнее воскресенье мая, Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, поли веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество

 

В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый (береза - символ любви и чистоты у славян) венок и произнести следующие слова:

 

“Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь . Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат“

 

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили , что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

 

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи - но общей для всех оставалась идея кумления.

[Чёрная Леди]

15 июня

 

 

 

Зеленые святки

 

Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

 

Цикл зеленых святок состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

 

Во время исполнения песни - “Ты удайся, удайся мой лён” девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни “Мы просо сеяли” сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.

 

В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

 

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой.

 

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай “плакать на цветы” – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

 

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

 

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.

 

Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.

 

Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. “Умершую Кострому” укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где “Кострому пробуждали”, а празднование завершалось купанием.

 

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

[Чёрная Леди]

19 июня

Русалии

 

Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.

 

Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями-русальими духами своего рода, согласно нашим преданиям русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослыми, или ушел из жизни добровольно.

 

Женщины проводят тайные обряд, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей, оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.

 

По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.

 

Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

[Чёрная Леди]

21 июня

 

 

 

Лита

 

Рождение Вышняя-Перуна

 

Лита на англосаксонском наречии переводится как самый длинный день в году. У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния - 21 декабря.

 

У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней.

 

Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень - зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия.

 

Связь с культом солнца имел и распространенный среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то урожай будет хорошим.

 

По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь.

 

Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов.

 

В обычаи дня летнего солнцестояния много вплетено семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Клятву такую произносили либо возле камня-мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием.

 

Большинство таких обычаев дня летнего солнцестояния уже утрачено, но и в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков.

 

Описание Славянских Праздников

 

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:

 

Перун-Стратилат грозами богат.

Загремели тогда громы на небе,

Засверкали тогда в тучах молнии—

И явился на свет, словно молния,

Сын Сварога Перун Громовержец!

“Веда Перуна”

 

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун - это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.

 

Перун также часто оказывается связан с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, “мертвые”, разящие насмерть, и золотые - “живые”, созидающие и пробуждающие земное плодородие.

[Чёрная Леди]

22 июня

 

День Скипера-Змея (Змеиный день)

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер:

 

Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.

То не пыль в поле распыляется,

Не туманы с моря поднимаются,

То с восточной земли, со высоких гор

Выбегало стадо звериное,

Что звериное стадо — змеиное.

Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!

“Веда Перуна”

 

Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог и он победит Скипера-зверя.

И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.

 

Навь особенно сильна и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий. В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 г. (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 г. (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.

 

Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в ведических храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.

 

В православии этот день празднуется как День Исаакия, в народном календаре — день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались “проклятые места” - так называемые змеиные горки.

[Чёрная Леди]

23 июня

 

 

 

Иванов День

 

Аграфена купальница

 

К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы. В разных странах он называется по-разному. В Норвегии праздник назван в честь Иоанна Крестителя - Jonsok. Другое название праздника - Jonsvaka (Jonsvoko) - образовано от имени Johan и глагола vake - “бодрствовать”. Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета - не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год. Еще одно название праздника, более “официальное” - Sankthansaften или Sankthansnatt.

 

Торжества в честь праздника начинались вечером (он назывался Jonsokaften) и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета - восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, - напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. По сравнению с Рождеством и Пасхой этот праздник имеет гораздо меньше отношения к церковным торжествам. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью.

 

Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, - разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь - самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами.

 

Сам по себе костер призван был “помочь” солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше - это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания - у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.

 

Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. В Вестланне ее называют kall или kjerring. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, - один из самых торжественных моментов праздника.

 

На протяжении столетий в Скандинавии на Иванову ночь принято было сжигать на костре старые лодки. Этот обряд также очень древний и посвящен богу весны Бальдру, убитому рукой коварного Локи и сожженному в своем корабле Рингхорне. В эпоху викингов такой погребальный костер был частым явлением, тем более, если дружинники и родня провожали в Вальхаллу знатного воина или вождя.

 

В Иванову ночь, когда силы природы находятся в наивысшем расцвете, принято было собирать травы и коренья - как для магических, так и для лечебных целей. Лучше всего, если их срезать серебряным ножом. Девушка, собравшая 7 или 9 кореньев или трав, могла положить их под подушку - в таком случае ей являлся во сне ее суженый. Некоторые с той же целью спали на земле, под которой пробегал dulebekk - подземный источник. Девушки плели венки - один для себя, другой - для возлюбленного, и бросали в воду. Если венки плыли вместе - то было добрым предзнаменованием к свадьбе.

 

Безусловно, Иванова ночь - самый веселый народный праздник. Это миг наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с окружающим миром. А если все цветет вокруг - то, как же не петь и не веселиться? Крики, выстрелы ружей и громкие песни отмечают начало праздника. Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во славу богов.

 

Разумеется, в наши дни многие из названных обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив, и до сих пор воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.

 

Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой баней и купанием нашло отражение в этот день.

 

По всему северу России, и в особенности Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных сортов.

 

Это ритуальные веники: одним из них велись в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившиеся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной то останется жив).

 

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.

 

На праздник давалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих обиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.

 

Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных гестах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу.

 

Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: “Умойте”. В переводе на обычный язык это знают — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

[Чёрная Леди]

3 июля

 

 

 

День памяти Князя Святослава

 

День славления величайшего Славянина - Святослава Князя (957-972). У славян сегодня было принято проводить ритуальные поединки, и славить Перуна. Воинские посвящения тоже лучше всего проводить в этот день.

 

Святослав, Великий языческий Князь вёл грандиозную войну с Византией и презирал религию своей матери - Христианство. Он раздвинул земли свои от Хазарской Белой Вежи на Волге, до Балканских земель на Дунае. Печенеги были сломлены и отброшены, а начавшееся проникновение христианства в России было жестоко остановлено. Много земель присоединил к Руси Князь Святослав.

 

В войне с Византией Святослав провел битву, которая сейчас носит героический характер. 10 тысячам русского войска противостояли 100 тысяч греческих солдат. Именно тогда были произнесены слова, ставшие впоследствии легендарными:

 

”Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мёртвым нет срама. Если побежим осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе”

 

Отвечали ему дружинники: ”Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим”.

 

В конце концов, Святослав вышел из боя живым и заключил с греками мир. Но в результате коварного договора Византийского императора с Печенежским ханом Курей, дружина Русского Князя попала в окружение и была разбита. Святослав пал смертью Храбрых.

 

[Чёрная Леди]

7 июля

 

 

 

Ивана Купалы

 

Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается “урядник”, который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

 

Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют “марена” или “купала”. Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. “Ярилу” облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед “Ярилой” на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

 

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).

 

Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырех часов дня. Все выстраиваются вокруг березки. По рядам пускают братину - ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все участники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещотки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют “Кострому”). После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что “Ярила” умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают “Ярилу”, тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают. Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут “Ярилу”. Костер зажигают и, пока изображение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу “Ярилу” не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед “Ярилой”, употребляют на его поминках. Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг березки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин. Затем, выбрав самый большой каравай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей ее на пиру.

 

Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают “набеги”, не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

 

Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: “ящер”, “ручеек”, “коняшки”. Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.

 

Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: “Все ли простили обиды?” Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.

 

На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.

 

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

 

В ночь с 6 на 7 июля (с 23 на 24 июня по старому стилю) отмечалось Купалье (Купалле, Ян, Iван), которое являлось своеобразной кульминацией летних событий в народной жизни.

 

Еще с утра девушки и женщины с песнями направлялись в поле, на луг с целью сбора купальских трав. Во время сбора пели. По народным поверьям, необходимость исполнения песен во время сбора трав и цветов была вызвана стремлением передать им лекарственную и чудодейственную мощь. Однако купальский праздник был связан не только с культом растений. Важное значение издревле придавалось огню, и именно купальский огонь являлся своеобразным оборонительно-, магическим очищающим средством. На купальское кострище сносились старые вещи, сжигание которых символизировало вечное обновление жизни. Огонь получали от трения деревянных брусов. Как символ солнца поднимали на счастье зажженное колесо. Одним из важных моментов были прыжки парней и девушек через костер, огонь которого обладал чудодейственным свойством очищения. Также девушки занимались гаданием: опускали венки в реку и, следя за движение венка, делали выводы о своей дальнейшей судьбе.

 

С Купальем связывают удивительную легенду цветка папоротника (папараць-кветка), на который нисходит огонь Перуна, и ровно в полночь папоротник зацветает на несколько мгновений огненным цветом. Нужно поймать этот момент, и тогда все желания обладателя цветка папоротника сбудутся, он будет знать обо всем, что происходит в мире.

 

В легендах говорится, что в купальскую ночь растения разговаривают между собой, деревья переходят с места на место, а реки светятся волшебным светом. Есть поверье, что в эту ночь проводят гулянья всевозможные волшебники и ведьмы, воруя лошадей, отбирая молоко у коров. Чтобы защититься от нечистой силы, хозяева вешали над входом домом крапиву или острые предметы, о которые нечистая сила могла бы порезаться: иглы, серпы.

 

К утру молодежь купалась в реках, качалась по утренней росе, встречала восход солнца, в честь которого и праздновалось Купалье. Говорили, что в купальское утро солнце “играет” - двоится, троится и переливается разными цветами.

[Чёрная Леди]

12 июля

 

 

 

День Снопа-Велеса

 

Выбор жертвы Перуну

 

ни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено. Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.

 

В эти же дни кончали пахать и начинали готовиться к озимому севу. Бытовала такая пословица: “До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять”. Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.

 

“Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить Сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.” /Вел. III 8/2/.

 

В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

 

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.

 

Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).

 

Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, “лепестков” обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. “Лепестки” представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь: чаще всего животную, но в древние времена в жертву приносили и рабов, захваченных в военных походах.

[Чёрная Леди]

21 июля

Перунов день

 

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.

 

После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Белесом”, посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия “городка”.

 

В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

 

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.

 

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

[Чёрная Леди]

1 августа

 

 

 

Лугнасад (Ламмас)

День 1 августа имеет много названий, но наиболее распространенное среди них - Лугнасад, которое переводится как “сборище Луга” или “свадьба Луга”. Луг - один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его “длиннорукий” и “многоискусный”.

 

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя “Tailtin” - от слова “talam” - земля.

 

Праздник Лугнасад был не только скотоводческим, но и земледельческим: он отмечал переход одного сезона в другой. В древних кельтских источниках при перечислении всех праздников день Лугнасад толковался как “время начала жатвы”, период, когда “земля страдает под тяжестью своих плодов”.

 

Главные черты праздника были следующие: торжественное начало жатвы или другого вида уборочных работ, обрядовое вкушение плодов первого урожая, в котором должны были принимать участие все члены общины; собрание и пиршество на вершине высокой горы; жертвоприношения первых плодов урожая какому-то божеству на вершине горы.

 

Первого августа вся семья выходила в поле в праздничных нарядах, и глава семьи с соответствующими церемониями срезал первые колосья хлеба.

 

Важное значение имел день 1 августа для скотоводов. В Хайленде женщины обычно раздавали всем, кто был на летних пастбищах, небольшие сыры из творога - на счастье. Такие сыры и масло специально приготовлялись для празднования этого дня. Накануне 1 августа совершались магические действия над скотом, чтобы уберечь его от всяких напастей, особенно заботились о коровах: мазали смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные и синие нитки, произносили магические заклинания над выменем. По очень старому обычаю в этот день старались искупать скот в море или реке.

 

Самая характерная черта праздника 1 августа у шотландцев - сборища на вершинах гор всей или даже нескольких сельских общин. Высоко в горах приносились жертвы, а затем устраивались игры, различные состязания, танцы. В качестве подношения какому-то божеству с торжественными церемониями зарывали в землю десятую часть собранного в этот день зерна и часть приготовленного для общей трапезы кушанья. Собранные колосья зарывались не возле земельных участков с созревшим урожаем, а на вершине горы, на которую иногда приходилось взбираться несколько часов. Возможно этот обычай древних кельтов был связан с легендой о том, что приемная мать Луга, богиня Таилтине, была погребена на высоком холме и Луг повелел устраивать на вершине его ежегодный праздник.

 

В день первого августа, как и в другие праздники, в Шотландии было в обычае зажигать на холмах костры и танцевать вокруг них.

 

Самым главным блюдом на Ламмас является хлеб во всех его вариациях. Фрукты, орехи, хлеб - вот основная пища Ламмаса. В этот день происходят глобальные изменения в жизни мага - смена работы, места жительства, обновление в мыслях и действиях. Это - одна из поворотных точек Колеса Года. Ритуалов множество, поэтому я не буду про них рассказывать, лучше всего провести день на природе, если, конечно, есть такая возможность.

 

Ламмас - это праздник урожая и Матери хлеба, но одновременно это и праздник Бога хлеба, чья жизнь приносится в жертву во время жатвы.

[Чёрная Леди]

15 августа

Спожинки

 

Спожинки - К середине августа на всей Славянской земле заканчивается жатва, отсюда и название праздника - Спожинки (дожники, обжимки). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть не срезанных колосьев, связывая их лентой - завивают “бороду Велесу”:

[Чёрная Леди]

21 августа

 

 

 

День Стрибога

 

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню “стрег”, что означает “старший”, “дядя по отцу”. Подобное значение встречается в “Слове о полку Игореве”, где ветры названы “стрибожьими внуками”.

 

Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог – братья. Сам же постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те, могут реки высушить, и сокрушить леса темные.

 

Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли – все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник. С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа).

 

Славяне отмечают день Стрибога в августе – 21-го числа. Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, мука, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

[Чёрная Леди]

8 сентября

Праздник Лады

 

 

Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Леле, девушки вели игру "А мы просо сеяли, сеяли". Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы - одна пела о посеве проса, другая - о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла - обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне "устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе". Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентября), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

[Чёрная Леди]

9 сентября

Осенины

Праздник Урожая. Благодарение Матери Земли.

В земледельческом календаре этот день называли "осенинами" или "оспожинками" и отмечали как праздник урожая. Ведь в это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С "осенин" основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенин (в православии - день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы. Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие моменту игровые песни:

 

Вейся мы, хмель, перевейся,

На нашу сторонку,

Как на нашей на сторонке приволье большое!

А приволье - то большое, мужики богаты!

Что мужики - то богаты, каменны палаты!

Что каменны палаты, двери золотые,

Что маковки литые!

[Чёрная Леди]

11 сентября

Род и Роженица

Праздник, посвящённый семейному благополучию, приходится на одиннадцатое сентября.

После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд “похороны мух”. Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.

После “похорон” - обрядовая охота на “лосих”. Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают. Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить. Одну пойманную “лосиху” сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила молодцев долго бегать.

Праздник заканчивается рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и игрищами. Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин. Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный). По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных. После праздника Рода и Рожаниц наступает бабье лето.

[Чёрная Леди]

14 сентября

День Огненного Волха

Закрытие Сварги (Вырий)

Огненный Волх - Бог войны у древних славян, страж Ирийского сада - муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.

Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.

Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол - молодой богатырь из руских сказок - это праобраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк - этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки - вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете. Тогда впервые увидел Волх, как Леля "по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную..." И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.

Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры: Жива и Марена истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.

И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда "изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба". Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой, Любовью был превращен в главного его защитника, войну сменил мир.

 

Закрывается Сварга. Землю покидает богиня Жива и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая - люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю. Духи Предков с этого дня не опускаются на землю. Птицы улетают в тёплые края - Славяне верили, что они прилетают в верхний мир, где живут души умерших. Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.

[Чёрная Леди]

21 сентября

День осеннего равноденствия

Мабон (Альбан Эльвед)

День Сварога

Богач

День осеннего равноденствия. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам женской половины семьи.

 

День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая в традиции земной культуры.

Осеннее равноденствие, или время сбора урожая, традиционно связываюсь с заготовлением дикорастущих или зеленых плодов, даров Матери-Земли. Это равноденствие - второй из двух дней в году, когда день равен ночи в Колесе года.

Окончание сбора овощей, фруктов и оставшихся зерновых начал праздноваться еще до христианства. День равноденствия напоминает о приходе зимы, в этот период проводятся ритуалы симпатической магии, гарантирующие, что зимой хватит пищи: обряд состоит в том, что на празднике сначала демонстрировались, а потом съедались лучшие дары лета. Друиды по традиции забираются на вершину горы, чтобы провести побольше времени с летним солнцем, так как ночи становятся все длиннее.

Сегодня ритуалы направлены на то, чтобы снабдить достаточным количеством пищи, кровом и ресурсами целые страны и отдельных лиц, оказавшихся в тяжелом положении, спасти их от голода и наводнений, защищать дельфинов, китов и рыб, находящихся под угрозой; эти обряды также способствуют поиску мирных решений там, где это жизненно важно.

Пища на Мабон состоит из плодов второго урожая, таких как зерновые, фрукты, овощи и, особенно, кукуруза. Кукурузный хлеб - традиционная пища в это время, так же как и фасоль, сушеные кабачки.

Праздник Небесного Кузнеца - Сварога, прошли уже обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.

 

Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство железоделанья и ремесла. Потому особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.

Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. На вечерках - волшебные, страшные и игривые сказки, озорные игры с поцелуями.

Богач – один из древнейших и наиболее важных сельскохозяйственных праздников, который заканчивал цикл урожая.

Богач (бел. Багач, Ражство Божай мацi, Раство, Другая, Малая Прачыстая, Другi святок, Спожка) - лубок (корзина) с зерном, в середину которого вставлялась свечка. Зерно собирали с первого зажиночного снопа и по жменьке приносили жители всей деревни. Свечку для Богача готовили под пение "дажынкавых" мелодий. Зажжённая свеча, как прообраз солнца, источник тепла относит обряд к празднованию осеннего равноденствия. В эти дни парни высматривают девчат, девушки знакомятся с парнями. В честь такого праздника, девушки покупают красные платки, бусы и ждут женихов. Во многих регионах Беларуси свадьбы проходили именно осенью.

 

[Чёрная Леди]

27 сентября

Радогощь

Славяне празднуют великий праздник - Родогощь, когда Собран урожай, осеннее солнце - Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает:

“Видите ли вы меня?”

Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается).

В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскалённым углям, припевая: “Яже, Яже, потоптаже!” Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов.

Жрецы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.

Праздник заканчивается игрищами.

[Чёрная Леди]

14 октября

День зимы

Покров

 

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.

 

В этот день Домовой спать укладывается и в связи с этим, был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен.

 

В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.) И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

[Чёрная Леди]

17 октября

Ерофеев день

 

В этот день леший - лесной хозяин - проваливался сквозь землю, уходил зимовать, перед этим вырвав многие деревья и кусты с корнем. Весь день он хозяйничал в лесу, зазывал людей, аукал и свистел, но знающие люди в этот день не советовали и близко подходить к лесу.

[Чёрная Леди]

1 ноября

 

День всех усопших или Духов день

 

 

 

В этот день поминаем всех усопших, ходим навещать могилки, несем им подарки и еду.