Перейти к содержанию
Авторизация  
Lyt

Календарь языческих праздников

Рекомендуемые сообщения

Собственно, название говорит само за себя- выкладывайте здесь праздники(не христианские ;) ), чтобы знать, что можно отмечать в ту или иную дату. :)

 

Ближайший славянский языческий праздник- 22 апреля, Ляльник, дальше- 23-о апреля- Ярилин день, в этот день приняты кулачные бои, прославление силы молодецкой, пир в честь Бога ярости- Ярилы. Удачно отметить! :))

Изменено пользователем Lyt

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

22 апреля День Лели - Ляльник (Лельник) - Лель

Семантика праздника связана с тем, что Юрьев день был днем первого выгона скота в поле. Аналогичные праздники существуют у самых различных народов Европы. В Италии отмечают примаверу - день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры. Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А.Н. Островского "Снегурочка' где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода - Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки. Праздник "лелъник" обычно праздновался 21 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также "Красной горкой", поскольку местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели). Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка надевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни

Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне Ивана Купалы. Иногда в празднике, посвященном Лелю, участвовали две девушки, олицетворявшие Леля и Ладу. Вероятно, в данном обряде сохранилось древнейшее представление о том, что богиня плодородия в большинстве мифов как бы разделена на двух персонажей - рожаниц. Отголоски этого мифа сохранились в древнегреческом сказании о Деметре и ее дочери Персефоне. Двойное изображение встречается и на знаменитом сбручском идоле. Исследователи установили, что на нем изображены главнейшие боги славян, среди них и Лада вместе со своей дочерью или помощницей.

Однако, со временем истинное значение праздника постепенно забылось, и он превратился в обычный летний праздник, во время которого девушки отмечали приход весны.

 

30 апреля Родоница

Родоница - Тридцатого березозола заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю. Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись) К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. За полночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра.

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из кле-ток на волю, призывая весну.

 

Весь наступающий день 1 мая посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

 

2 мая День всходов

Зачин проводят на той же высокой горе, благодаря Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Все три праздника проводят один за другим на высоких горах или холмах, с которых уже сошёл снег и расцвели первые весенние цветы, почему и объединены в один великий праздник - Красную горку.

Изменено пользователем Testboy

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Январь Просинец

Февраль Лютень

Март Березень

Апрель Цветень

Май Травень

Июнь Кресень

Июль Липень

Август Зарев

Сентябрь Руен

Октябрь Листопад

Ноябрь Грудень

Декабрь Студень

 

Праздники

25 студня. Коляда. День Рождения Солнца. Зимнее Солнцестояние.

25 березня. Комоедицы. Весеннее Равноденствие. Масленница.

30 цветня - 1 травня. Красная Гора. День Поминовения Пращуров - Покровителей Славянского Рода.

10 травня. Мать Сыра Земля - Именинница.

23-24 кресня. Купала. Летнее Солнцестояние.

20 липня. День Перуна. День Воина.

24 руена. Праздник Рода и Рожаниц. Осеннее Равноденствие.

31 листопада - 1 грудня. Родоница. День Поминовения всех Предков.

post-945-1177043074.jpg

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

30 апреля – Родоница

Апрель [Березозол, Квитень]

Этот день назван в честь Рода, бога семьи и Вселенной.

Тридцатого березозола заканчиваются последние весенние холода.

Это третье моление предкам, день поминаний.

С заходом солнца открывают зачин.

Сегодня мёртвым ставят пиво, водку и еду.

На застолье поминальщики зовут загробных гостей поесть, попить на поминальной тризне.

В этот день поминают предков, призывают их посетить землю:

«Летите, милые деды…».

Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки.

После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.

С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись.

К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.

Готовятся к встрече Живина дня.

 

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

С 28 по 30 проводился Древнеримский трехдневный праздник Флоралия, в честь Флоры и Венеры - богинь любви и весенних цветов.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

ЯРИЛА МОКРЫЙ И ТРОЯН (ТРИБОГОВ ДЕНЬ) - Праздник конца весны и начала лета, отмечаемый не позднее 3 кресеня/июня, когда на смену Младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору славяне прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, Сильных во Прави, Яви и Нави.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

21 мая - праздник Каллинтария и Плинтерия - греческий и римский праздники весеннего очищения.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Материал от OperaDiva.

[attachmentid=1539] ИВАНА КУПАЛА

Праздник Ивана Купала был присущ многим славянским народам. От Карпат до севера Руси в ночь с 6 на 7 июля все праздновали этот мистический, загадочный, но в то же время разгульный и веселый день Ивана Купала.

 

 

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Купаться в Иванов день - обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник - сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

 

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

 

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

 

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки".

 

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

 

В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

 

 

 

"Кто не выйдет на Купальню, тот будет пень - колода.

А кто пойдет на Купальню, тот будет бел - береза!"

 

 

История Купалы корнями уходит вглубь тысячелетий. Из источников, сохранивших наиболее полное описание Купалы, можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родоплеменных отношений. Но эзотерическая традиция гласит: Купала не просто средневековое или первобытное божество, Купала – основа Славянского) мировоззрения.

 

Сохранившееся обилие корневой структуры русского языка, доказывает на самом глубинном уровне, что если корни «куп», «коп», «кап» имеют общий первоисточник, – то момент расхождения корней может датироваться 4 – 6 тыс. до нашей эры. Это период отпочкования Индийской традиции из общего на тот момент Арийского корня наций. В индийской традиции сохранился праздник, соответствующий летнему Солнцестоянию, и называющийся: «Гопала».

В Иранской ветви Ариев сохранился мощный мифологический пласт, соответствующий мировым легендам, посвящённым летнему Солнцестоянию. Купала является самым архаичным праздником, сохранившимся на этой территории: Индо-Арийская традиция; Индо-Европейская культура; Трипольская культура; Скифо-Сарматская культура; Славянская традиция. На Украине, по археологическим исследованиям, этот праздник достоверно праздновался три тысячи лет назад. Атрибутика Купалы преобладает в большинстве археологических раскопок.

 

 

Архаичность праздника обусловлена ещё теми обрядами и ритуалами, которые сохранились до сего дня, а также обилием корневых значений слов и понятий, употребляемых в повседневной речи.

Основной перечень значений КУПАЛЫ:

 

Купала – купать – купель – капель - капище. Подразумеваются все очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых, восстановление энергетической целостности человека – его здоровье;

 

Купала – купить – копить – выкуп – прикуп – покупать – обмыть покупку. Подразумевается приобретение благосостояния и богатства. Восстановление Духовно-Материального равновесия;

 

Купала – праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) – есть Вселенская Любовь. «Как на Небе так и на Земле» (Свод законов Сварога). Взаимодействие Мужчины и Женщины – есть Земная Любовь. Купала – праздник Земной любви, как любви Космической.

 

Купала – купа (объединение). Подразумевается объединение личностей в общность, т.е. создание крепкой социальной структуры именуемой Народ.

 

Купала – купола (навершия храмов). Подразумевается создание крепкой крыши над очагом (семейным). Купол – олицетворяет зенит, самую высшую точку связи Человека и Бога.

 

В дошедшем до нас обряде «Марена и Купало», главные объекты ритуала, это Купало – Бог Яви (проявленного мира) и Мара – Богиня Нави (непроявленного мира духов). Купало, символизирует ЖИЗНЬ, а Мара символизирует СМЕРТЬ. Взаимоотношение Жизнь – Смерть, проблема продления жизни, волнующая человечество по сей день.

 

 

«Купальские огни» распространены по всей Европе, у романских, германских и славянских народов. В Германии и Франции костры разжигались в городах и сёлах с XII по XVII века. Во Франции мэр города разжигал костёр перед ратушей.

А. С. Фамицин проводил параллель между Купальскими песнями и обрядами, и греческим культом Деметры и Персефоны. Купало, представленный в отдельных песнях, как умыкающий девушку, соответствует Плутону, который похищает Персефону. Плутон также был «дарителем» урожая, я своими щедротами охаживал всех…

Собинин и Миллер приравнивают славянского Купала и немецкого Балдыря – солнечного чудесного божества, которое преждевременно умирает, чтобы потом воскреснуть.

А. Н. Веселовский не отбрасывал мифологической стороны праздничной обрядности, но склонялся к тому, что в основе своей праздник Купала был в старину “общинно» - родовым, и сопровождался свадьбами и принятием в Род.

Проф. Сумцов считал, что в день Купала проходили «игрища между сёлами», про которые описывается в летописи, и что заключались новые брачные связи. А так же, можно считать остатки «умыкания», «похищения» девушек парнями возле воды и в лесу.

Ф.И. Буслаев соотносит слово КУПАЛО с корнем КУП и КИП, что означает ярый, кипучий, горячий.

 

Академик Борис Рыбаков считает, что во времена экономических и политических кризисов на Руси, происходил возврат к язычеству. Народ возвращался к вере своих предков.

 

Каково же смысловое значение Купалы?Главный ключ к трактовке праздника, в его дате. Летнее Солнцестояние – 22 июня сегодняшнего календаря. А 25 июня, происходит еще одно космическое событие, Земля проходит апогей своей орбиты вокруг Солнца, что значит, Земля максимально удалена от Солнца. Получаем: самый длинный день – торжество Света; самая удаленная точка орбиты – торжество Тьмы. Отсюда присутствие на празднике двух героев – Купалы и Мары, Жизни и Смерти.

 

[attachmentid=1540]Масленица – древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут Масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое всё ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как Масленице предшествовал “родительский день”, когда славяне поклонялись душам усопших предков.

 

Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные, праздники, но широкая Масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

 

Некоторые историки считают, что в древности Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И. М. Снегирев считал, что Масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: “У Власия и борода в масле”.

 

Однако это еще не всё о значении Масленицы. Для славян она долгое время была и встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли Масленицу в народе “честной”, “широкой”, “обжорной”, а то и “разорительницей”.

 

Ни принятие христианства, ни изменение времени новогоднего отсчета не заставили Русь отказаться от любимого праздника – хлебосольного и разгульно-веселого, в котором словно отражалась русская натура, порой не знающая меры и удержу. Об этом мы можем судить по дошедшим до нас свидетельствам современников – отечественных и иностранных. Англичанин С. Коллинс, служивший в середине XVII века врачом у царя Алексея Михайловича, писал в своих записках: “На Масленице, перед Великим постом, русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и на последней неделе пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своем”. По рассказам Коллинса, после этого праздника по Москве тянулись скорбные подводы с бездыханными телами жертв лихого разгула. Одни напивались до смерти, другие во хмелю падали в сугробы и замерзали, третьи гибли в кулачных боях, любимой масленичной забаве.

 

Даже качели, которые любили устраивать на Масленицу, нередко для отчаянных удальцов становились причиной членовредительства, а то и гибели. Царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, “кулачных боев меж себе не делали и на качелях ни на каких не качалися”.

 

Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем. Молодой Петр I, открывая масленичные гулянья в Москве и забыв строгие наставления своего батюшки, сам с упоением качался на качелях вместе с офицерами-преображенцами.

 

Ф. В. Берхгольцу, прибывшему в Россию в свите герцога Голштинского, особенно запомнилась Масленица в Москве в 1722 году. По случаю празднования Ништадтского мира Петр устроил необычную процессию, которая двинулась из села Всесвятского и проехала по Москве. Изумленные москвичи видели, как по заснеженным улицам их древнего города курсировал русский флот. Лодки, яхты, корабли были поставлены на сани, которые тянули лошади.

 

Берхгольц оставил подробнейшее описание этого поезда. Тут был и “князь-папа” со своей шутовской свитой: “В ногах у него верхом на бочке сидел Бахус, держа в правой руке большой бокал, а в левой посудину с вином”. За ним следовал Нептун: “Он сидел в санях, сделанных в виде большой раковины, и имел пред собою в ногах двух сирен”. Сам император ехал на большом корабле, беспрестанно салютовавшем из пушек. Команду корабля составляли бойкие, проворные мальчики (очевидно, ученики навигацкой школы). Берхгольц рассказывал: “Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге, и несмотря на зиму, он делал однако ж со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что, конечно, немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль”.

 

Императрица следовала за кораблем в красивой раззолоченной гондоле. В процессии были ряженые, изображавшие турок, арапов, испанцев, арлекинов, даже драконов и журавлей. Были сани, запряженные шестерней медведей. Ими правил человек, зашитый в медвежью шкуру. Вероятно, это была выдумка Ромодановских, которые славились своими дрессированными медведями. Берхгольц насчитал в процессии свыше 60 саней. Праздник закончился пиром и фейерверком.

 

Посетивший Россию в XVIII веке датчанин П. Хавен рассказывал: “Помимо различных игр, обычных на Масленицу, русские в эту неделю устраивают себе развлечение, которое чужеземным наблюдателям кажется более опасным, нежели веселым”. Он имел в виду катание с высоких ледяных гор, ставшее неотъемлемой частью масленичных забав. Сначала для этого использовали естественные рельефы местности – высокие речные берега, овраги и пригорки, которые заливали водой.

 

Со временем “катальная потеха” в городах совершенствовалась. На льду реки или на площадях стали возводить деревянные горки с нарядными павильонами, спусковую дорожку ограждали бортиками. Горки украшали разноцветными флагами, еловыми и сосновыми ветками, даже деревянными скульптурами. Вместо рогожек появились специальные санки, которые вначале напоминали лодки, поставленные на полозья и обитые внутри сукном. Но некоторые лихачи предпочитали спускаться с горок на коньках или просто на собственной подошве. Публику веселили скоморохи и любимый народный герой – Петрушка. Вскоре на смену этим представлениям пришли балаганы, в которых выступали акробаты и жонглеры, показывали дрессированных животных и китайские тени, ставили лубочные комедии, спектакли-феерии.

 

Жители маленьких провинциальных городков и деревень становились действующими лицами необычной баталии – взятия снежного городка. Собравшись от мала до велика, они дружно возводили из снега крепость с затейливыми башнями и двумя воротами. Чаще всего ставили ее на льду реки и посередине прорубали полынью. Затем участники игрища делились на две партии. Конные удальцы осаждали крепость, а ее защитники отбивались снежками, размахивали хворостинами и метлами, пугая лошадей. Победителя, ворвавшегося первым в ворота, ожидало испытание: его заставляли искупаться в ледяной проруби. Потом всем участникам игры подносилось угощение, а победителя награждали подарком.

 

Но самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники... Мальчишки с наслаждением дули в глиняные свистульки, выводя птичьи трели и даже не подозревая, что подражание голосам птиц – тоже остаток языческих обрядов зазывания Весны-Красны.

 

Особую поэтичность санному катанию придавал давний народный обычай: поженившиеся зимой “молодые” ездили по улицам “казать себя” и делали визиты родным и знакомым. Нередко и помолвленные женихи вывозили напоказ всему честному люду красавиц-невест. “Новоженов” и помолвленных узнавали сразу: и по счастливым лицам, и по щегольским нарядам, а особенно по тому, что им положено было ездить обнявшись.

 

Главное угощение на Масленице – блины – пеклись и поедались в несметных количествах. В знаменитых петербургских и московских ресторанах в эту неделю расторопные половые вместе с карточкой меню клали на столы отпечатанные поздравления с Масленицей, часто написанные в стихах и украшенные яркими рисунками. На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник – встреча Масленицы, во вторник – заигрыши. В среду-лакомку тещи приглашали зятьев на блины. В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу – тещины вечерки – зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам.

 

Воскресенье называлось “прощеным днем”. Русские в этот день ходят навещать друг друга, обмениваясь поцелуями, поклонами и прося прощения друг у друга, если обидели словами или поступками; даже встречаясь на улице, хотя бы прежде никогда не видели друг друга, целуются, говоря: “Простите меня, прошу вас”, – на что отвечают: “Бог вас простит, и меня простите тоже”. В XVII веке в этот день цари вместе со своими приближенными приходили “прощаться” к патриарху. А тот, исполнив необходимые церемонии, потчевал высоких гостей креплеными медами и рейнским вином.

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

в тему более подробные описания праздников, писано сие волхвом Велеславом.

 

КОЛО ГОДА

/РОДНОВЕРЧЕСКИЕ СВЯТОДНИ В СРАВНЕНИИ С "ПРАВОСЛАВНЫМИ" ХРИСТИАНСКИМИ ПРАЗДНИКАМИ/

(1 - 37)

КОЛО СВАРОЖЬЕ СВЯТО ВСЕБОЖЬЕ

КРУТИСЯ-ВЕРТИСЯ ДА КОЛОВЕРТИСЯ

КАК РОДОМ ПОРОЖДЕНО ДА ВО ВСЕМИРЬЕ УТВЕРЖДЕНО

КАК СВАРОГОМ СОКОВАНО ДА ВСЕ-СВЕТУ ДАРОВАНО

КАК МАКОШЬЮ ПОВЯЗАНО ДА ПО ПРАВИ УКАЗАНО

КАК ВЕЛЕСОМ ИЗВЕДАНО ДА ПРЕДКАМИ ЗАПОВЕДАНО!

ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА!

 

 

 

Рекут Мудрые, что Коло Года есть величайшее Откровение Богов Родных в Яви. Едино Коло - как едино Всебожие Родово. Многолико оно - как многолики Сами Родные Боги. Крутится-вертится Коло Сварожье от веку - водят Хоровод Свой Родные Боги, Круговерть Всемирия правя, Коловращение Вечное неустанно верша. А на Земле-Матушке люди добрые на Деяния Божские глядят, Богов Родных исто славят, да сами через те славления Силами Божскими исполняются, Единство Всебожия Родова во Сердцах Вещих радениями восстановляют... А было тако во пору Древности Седой, а есть тако ныне и будет тако же - пока Солнце светит, пока Земля родит!..

 

Слава Богам Родным!

 

........................................

О времени, когда должно Святодни Родноверческие отмечать, сказать особо нужно, ибо есть Святодни недвижимые, и есть Святодни "плавающие" - подвижные. Недвижимые Святодни суть оба Солнцеворота (Зимний да Летний) и оба Равноденствия (Вешнее да Осеннее). Их отмечают строго по Солнцу, не взирая на иные явления. "Плавающие" Святодни суть те, кои отмечаются по явлениям Природы да по растущей либо убывающей Луне. Ещё есть памятные даты - дни основания градов и весей Славянских, дни рождения великих людей, какие-либо сугубые местные и сословные праздники, даты основания Родноверческих Общин и прочие, о коих в другой раз речь поведём...

 

........................................

Первейшие Святодни Родноверческие суть:

 

1. КОЛЯДА - один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту [1], День Рождения Нового Солнца и Нового Года. О сию пору творят обряд Обновления - Возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные Костры, "помогая" Новому Солнцу. "Православные" христиане отмечали 25 стуженя/декабря (по так называемому "старому стилю") Рождество Христово [2]. В народе говорили: "На Рождество и Солнце играет", "Зима - за морозы, мужик - за праздники". Примечали: "Коли в этот день снега глубоки - травы и хлеб будут высоки", "Если в этот день тепло - весна будет холодная", "Если метельная ночь - пчёлы хорошо роиться будут", "В ночь звёзд густо - густо и ягод будет".

 

2. ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ - череда Святодней, посвящённых Памяти Предков, две недели начиная с Корочуна (кануна Коляды) и до Водокреса (см. далее) - чародейное время, когда Свет Нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать Тьму (как это было во Времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения Предков [3], колядования [4], обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок [5] и проч. "Православные" христиане делили Святки на две части: Святые Вечера, длившиеся от кануна Рождества (24 стуженя/декабря) до Васильева Вечера (Щедреца - Щедрого Вечера - 31 стуженя/декабря), и Страшные (Ворожные) Вечера, продолжавшиеся до Крещения Господня (6 сеченя/января). Святочные Вечера (особенно Страшные) считались в народе временем "без креста", ибо, согласно христианским повериям, в это время Года только что родившийся младенец Иисус ещё не был "крещён" [6], а иудейский Бог Саваоф (или Иегова) от радости, что у него родился сын, отомкнул двери Иного Мира и выпустил всех бесов "погулять".

 

3. ВОДОКРЕС - последний день Святочных бесчинств, когда закрываются Врата Нави, а Мир приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес Вещий Бог посылает людям здраву - благословляет все Земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов... "Православные" христиане отмечали 6 сеченя/января Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением), вспоминая о "крещении" [7] Иисуса в водах Иордана [8] в Палестине.

 

4. ГРОМНИЦА - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов Гром. В народе говорят: "На Громницу зима с летом (весной) встретились", "На Громницу Солнце на лето, зима на мороз". О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Мать Мару-Морену быть милостивой к ним. "Православные" христиане отмечали 2 лютеня/февраля Сретенье Господне. Сретенье (Встреча) напоминала христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.

 

5. ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ - ВЕЛЕС СИВЫЙ (ЗИМНИЙ) - Велес "сшибает рог Зиме", в деревнях празднуют Коровий Праздник (ибо Велес - "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями... "Православные" христиане отмечали 11 лютеня/февраля День Святого Власия - покровителя скота. О сём в народе говорили: "Власьев День - Коровий Праздник", "У Власия и борода в масле". Собственно Власию предшествовали: 4 лютеня/февраля Никола Студёный ("На Студёного Николу снегу навалит гору") - время "звериных свадеб"; 5 лютеня/февраля Агафья Коровятница ("На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит") - в деревнях творили обереги на скот; 6 лютеня/февраля Вукол Телятник ("На Вукола телятся жуколы [9]"); 8 лютеня/февраля Захарий Серповидец ("На Захария Серповидца гляди серпы на лето", "Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы"); 10 лютеня/февраля Прохор ("На Прохора Зима заохала", "Пришли Прохор да Влас - никак, скоро весна у нас"). Сразу после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) - 15 лютеня/февраля. В этот день "Зиме время вспять поворотить"; ночью "окликали" звёзды, чтобы овцы лучше телились, а поутру бабы "зорнили пряжу" - выставляли первый моток пряжи "на зорю", дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую "прядёт" Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. 16 лютеня/февраля отмечали Маремьяну Праведную или Меремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Самой Матери Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам.

 

6. КОЩЕЕВ ДЕНЬ - отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде. "Православные" христиане отмечали 29 лютеня/февраля День Святого Кассиана, именуя его: "Касьян Немилостивый", "Касьян Злопамятный", а также "Скупой", "Завистник", "Корыстник", "Косоглазый", "Остудный" и проч. В народе говорили: "На что Касьян взглянет - всё вянет", "Касьян на скот взглянет - скот валится, на дерево - дерево сохнет". "Касьяновым глазом" называли дурной глаз колдуна.

 

7. СОРОКИ - Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе Ярилиными Плешами. Согласно Славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы-Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай. "Православные" христиане отмечали 9 березозола/марта День Сорока Мучеников. В народе говорили: "На Сорок Мучеников сорок птиц прилетает, сорок печуг на Русь пробирается", "На Сорок Святых прилетел кулик из-за моря, принёс Весну из неволья", "На Сорок Мучеников - прилёт жаворонков: сколько проталинок, столько и жаворонков". В этот день хозяйки пекли из пресного теста "жаворонков", с которыми и совершались Заклички. При этом считалось, что в полную силу весеннее тепло проявится лишь через сорок дней. В некоторых домах пекли сорок "орехов" из ржаной и овсяной муки, а потом в течение сорока дней бросали их по одному на улицу, "откупаясь" так от Мороза.

 

8. МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА - один из четырёх важнейших Праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию [10]. Согласно Славянским верованиям, о сию пору "отверзается" Сварга, и Светлые Боги "возвращаются" в Явь - входят в Силу после зимы, а души Предков "прилетают на птичьих крылах" из Ирия Небесного навестить нас - своих потомков [11]. Время возрождения - Весеннего "воскрешения" (от "Крес" - "Огонь") Земли-Матушки и всей Природы. Сразу за Масленичной Неделей [12] следует Комоедица - Медвежий Праздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки [13]. Родноверы-мужчины чествуют его особым Медвежьим плясом и Велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина, которого просят не драть скот и не озрничать на пасеках в течение всего года... "Православные" христиане отмечали 25 березозола/марта Благовещенье [14], кое почиталось третьими (после Громницы/Сретенья и Сорок/Сорока Мучеников) Закличками Весны. В народе говорили: "На Благовещенье Весна Зиму поборола", чему радуется всё живое: "Красна девка косы не плетёт, птица гнезда не вьёт", и даже само Солнце "играет"; "С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт", "Благовещенье - птиц на волю отпущенье". Тако же о сию пору примечали: "На Благовещенье гроза (Первый Гром - Вешнее Перунье) - на тёплое лето". Собственно Благовещенью предшествовали: 12 березозола/марта Феофан Проломи Наст - "На Феофана туман - быть большому урожаю на лён и коноплю"; 17 березозола/марта Алексей Тёплый (Алексей Водотёк) - "Алексей пришёл - ледок поколол", "Алексей - из каждого сугроба кувшин пролей", "Алексей - с гор воды потоки, а рыба с зимовки", "Алексей - выверни оглобли из саней"; 19 березозола/марта Дарья Грязные Проруби (Дарья Поплавиха) - время, с которого начинали белить холсты. Вскоре после Благовещенья отмечалась Матрёна Настовница или Матрёна Полурепница [15] (27 березозола/марта) - время схода последнего снежного наста и прилёта пигалиц-настовниц (чибисов).

 

9. ИМЕНИНЫ ДОМОВОГО - чествование Домового Хозяина и принесение ему особливых треб. "Православные" христиане отмечали 30 березозола/марта День Иоанна Лествичника, пекли из теста "лествицы для будущего восхождения на Небо" и старались всячески задобрить "бесившегося" до полуночи (либо до первых петухов) Домового.

 

10. ВОДОПОЛ (ДЕНЬ ВОДЯНОГО) - пробуждение Водяных и Русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек. "Православные" христиане отмечали 3 цветеня/апреля Никиту Водопола. В этот день рыбаки приносили требу Водяному, примечали: "Если лёд в этот день не пройдёт [16], то рыбный лов будет худой". Ему предшествовал Тит и Поликарп Ледолом (2 цветеня/апреля) - собственно начало ледолома: "Загуляла Река-Матушка", "Ворона каркала-каркала да Поликарпов день и накаркала", "Лёд ломается хрястно - ходить по нему опасно". На Акулину (7 цветеня/апреля), по поверьям, Русалки выходят на берег, просят у людей холстины - наготу прикрыть. Потому-то в этот день, ещё на заре, приносили бабы на берега рек и озёр чистые льняные рубашки или просто куски холста, веря, что за это Русалки оберегут от глубокой воды их самих и всё их семейство... Вскоре после Никиты Водопола и Акулины отмечался Антип Половод (11 цветеня/апреля): "Антип воды распустил", "Антиповы водополы - подставляй подолы, жита некуда сыпать будет".

 

11. СТРИБОГОВ ДЕНЬ (СТРИБОГ ВЕШНИЙ) - тёплые ветры, Стрибожьи внуки, приносят весеннее тепло, перемежающееся с ненастьем. "Православные" христиане отмечали 5 цветеня/апреля Федула Ветреника и Федору Ветреницу. В народе говорили: "Пришёл Федул - теплом подул", "Федул тепляком подул", "До Федула дует северяк, а с Федула теплынью тянет", "Пришёл Федул, тёплый ветер подул, окна отворил, избу без дров натопил". Если же на Федула стояло ненастье, говорили: "Ныне наш Федул с ветра губы надул".

 

12. ВОРОНЕЦ (ВОРОНИЙ ПРАЗДНИК) - Святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Божскую кару. Мудрым же - Ворон, как потворник Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти... "Православные" христиане отмечали 14 цветеня/апреля Мартына Лисогона. По приметам охотников, в этот день лисицы переселяются из старых нор в новые и в первые три дня и три ночи после своего переселения бывают "слепы и глухи": "На Мартына курячья слепота на лисиц нападает". Тако же в этот день замечают, что вороны купают своих детей и отпускают в отдел - на отдельное семейное житьё... В деревнях о сию пору хозяйки варили кашу, клали её на сковородку и выносили во двор. Там переворачивали сковородку вверх дном, предварительно начищенное до блеска дно которой привлекало сих любопытных птиц. После сковородка убиралась, и вороны слетались на трапезу...

 

13. ПЕРВЫЕ РУСАЛИИ - череда Святодней, предшествующих Яриле Вешнему (см. далее), чародейная неделя, посвящённая чествованию Девы-Лели - Юной Богини Весны и Девственной Природы, бурлящих вешних вод и "пробудившихся" женских водяных духов - Русалок-Берегинь. О сию пору девы в длиннорукавках без оберегов, уподобляясь Русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней... "Православные" христиане отмечали 16 цветеня/апреля Ирину (Арину) Урви Берега - начало Русалий. В народе говорили: "Ирина - Урви Берега, Разрой Берега", "Ирина - Заиграй Овражки", "Не устоять берегу против Ирининой воды". Примечали: "Если овражки заиграют и опять замёрзнут - жди помехи на урожай".

 

14. ЛЕЛЬНИК - Девичий Праздник, завершающий Русалью (Русальскую) Неделю - Первые Русалии, отмечаемый 22 цветеня/апреля - накануне Ярилы Вешнего (см. далее). О сию пору расцветает яблоня. По народным поверьям, утром этого дня прилетает в яблоневый сад Птица Сирин - Птица Печали, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад Птица Алконост, которая радуется и смеётся. Слёзы Птицы Сирин - Мёртвая Вода, роса с крыльев Птицы Алконост - Вода Живая. Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой Водой, он непременно исцелится... В этот день девушки приносят на берега водоёмов дары Русалкам, а в ночи, непременно в тайне от парней, творят свою девичью ворожбу...

 

15. ЯРИЛА ВЕШНИЙ - Ярила "отмыкает" (оплодотворяет [17]) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, отчего начинается бурный рост трав. "Православные" христиане отмечали 23 цветеня/апреля День Георгия Победоносца (Егория Храброго, Юрия Вешнего) - Победителя Змея. В народе говорили: "Егорий Землю отмыкает, весну из-под спуда выпускает, зелёную траву выгоняет", "Егорий с росой, а Никола [18] с травой", "Егорий с теплом, а Никола с кормом", "Егорий Храбрый - зиме ворог лютый". Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину (Егорьеву) росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: "Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!" Купались в росе, приговаривали: "Будь здоров, как Ярилина роса!", "Ярилина роса от семи недугов", "На Юрия роса - не надо коням овса", "Гони животину на Юрьеву росу". Просили Ярилу (Егория) - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: "На Юрия выезжает и ленивая соха", "С Егорья - начало сева яровых". По Юрьеву Дню определяли урожай яровых хлебов: "На Юрия мороз - будет просо и овёс", "На Егория мороз - под кустом овёс", "На Юрия мороз - гречихи воз", "На Егория роса - будут добрые проса".

 

16. ВЕЛЕСОВА (ЖИВИНА) НОЩЬ - чародейная ночь с 30 цветеня/апреля на 1 травеня/мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло Года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

 

17. ВЕШНИЕ ДЕДЫ - череда Святодней, предшествующих Дню Земли (см. далее), неделя поминовения Предков, когда навии (души умерших) посещают живых. "Православные" христиане отмечали о сию пору Пасху [19], коей предшествовала так называемая Страстная Неделя [20]. Неделя, следующая за Пасхой, называлась Фоминой Неделей - временем поминовения усопших. Основным днём Фоминой Недели почитался вторник, именуемый в народе РОДОНИЦЕЙ (РАДУНИЦЕЙ) [21], когда родственники умерших отправлялись на кладбище, где поп служил панихиду, после окончания которой на могиле устраивалось угощение, во время которого усопших окликали по именам и вежливо приглашали разделить трапезу с живыми. Самым опасным днём Фоминой Недели считался четверг, именуемый в народе НАВЬИМ ДНЁМ, ибо считалось, что в этот день души умерших приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение, открывали окна и не входили в неё до рассвета. Самым радостным днём Фоминой Недели считалось воскресенье, именуемое в народе КРАСНОЙ ГОРКОЙ, когда на возвышенных местах устраивали народные гуляния, водили хороводы и играли в разные весёлые игры. Тако же в этот день по обычаю происходили смотрины будущих невест.

 

18. ВЕШНЕЕ МАКОШЬЕ (ДЕНЬ ЗЕМЛИ) - Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как "именинница". Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во день сей Велес и Макошь - Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю... "Православные" христиане отмечали 9 травеня/мая Николу [22] Вешнего (Николу Тёплого). В народе говорили: "Нет за мужика поборника - супротив Николы (Велеса)", "Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает", "В Николу как дождь - будет хлеб и рожь", "Егорий коров запасает [23], а Николай - коней", "Не хвались на Юрьев День посевом, а хвались на Николин День травою".

 

19. ЖИВИН ДЕНЬ - Святодень, посвящённый Великой Богине Жизни и торжеству весны [24]. "Православные" христиане отмечали 13 травеня/мая Лукерью Комарницу, ибо, по приметам, с этого дня вместе с тёплым ветром появляются комары. В народе примечали: "Много комаров - быть хорошему овсу, комара нет - овса и трав не будет". Согласно народным верованиям, комары перед осенью уносятся ветрами "на тёплые моря", а весною опять приносятся на Русь...

 

20. ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (ВТОРЫЕ РУСАЛИИ) - череда Святодней, предшествующих Яриле Мокрому (см. далее), чародейная неделя, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - Русалок-Берегинь. Время, когда на смену Леле-Деве приходит Жена Лада. "Православные" христиане отмечали о сию пору Вознесение [25]. В народе говорили: "Цвести весне до Вознесенья", "Дошла весна до Вознесенья - тут ей и конец", "Весна на Вознесение на Небо возносится - на отдых в Ирий Светлый просится", "С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье - и дедам (Предкам), и внукам (живым их потомкам)". Седьмая от Пасхи неделя называлась Семицкой, а седьмой от Пасхи - следующий за Вознесением - четверг именовался Семиком или Русалкиным (Русальим) Днём. В народе говорили: "На Русальной Неделе купаться опасно - Русалки защекочут". В Семик девушки ходили в лес - "кумиться", при этом завивали венки на берёзках, через которые затем целовались, сопровождая всё действо соответствующими обрядными песнями [26]. Семицкая суббота называлась Кличальным Днём, когда совершались особливые обряды проводов Русалок и "усмирения" Водяного. О сию пору девы сплетали из трав чучелко Костромы, а затем, кружась в неистовом танце, разрывали и размётывали его по полю...

 

21. ЗМЕЙНИК ВЕШНИЙ - Змеиный Праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённый Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на Белый Свет, принося Земле плодородие. "Православные" христиане отмечали 30 травеня/мая Исакия Змейника. По поверьям, в этот день змеи "имеют власть" безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день "ни поп не отчитает, ни бабка (знахарка) не зашепчет". В народе о Змейнике говорили: "За Федосьей [27] - Исакий, выползает из нор гад всякий", "На Исакия змеи скопляются, идут поездом на змеиную свадьбу", "На Исакия средь ряски - змеиные пляски", "На Исакия Семиглавый Змей - змеиную свадьбу справляет".

 

22. ЯРИЛА МОКРЫЙ И ТРОЯН (ТРИБОГОВ ДЕНЬ) - Праздник конца весны и начала лета, отмечаемый не позднее 3 кресеня/июня, когда на смену Младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору Родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, Сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением Сил Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои Силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье. "Православные" христиане отмечали о сию пору Троицу и Духов День (Пятидесятницу) [28]. О сию пору издревле поминали Предков и творили обереги от бесчинств, творимых Русалками и неприкаянными душами "заложных" покойников (умерших неестественной смертью). В ночь на Троицу девицы и женщины "опахивали" деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: "С Духова Дня не с одного Неба - из-под Земли тепло идёт", "Придёт Свят Дух - будет на дворе, как на печке". Согласно народным поверьям, сего дня как Огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов День открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время "наслушивать клады". Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

 

23. КУПАЛА - один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солцевороту [29]. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. "Православные" христиане отмечали 24 кресеня/июня День Иоанна Крестителя (Ивана Купалы [30]). Издревле в ночь на Купалу (с 23 на 24 кресеня) на берегах водоёмов разжигали священные обрядные Костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни и девушки [31]. Пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейный Жар-Цвет, а поутру купались в целебной росе... Накануне Купалы отмечался День Агриппины или Аграфены Купальницы (23 кресеня/июня). Этот день считался началом купания, хотя при тёплой погоде, конечно, начинали купаться гораздо раньше, ибо одни лишь пожилые люди избегали купаться до сей поры, о чём и говорили в народе: "На Аграфену Купальницу старики закупываются [32]".

 

24. СВАРОГОВ ДЕНЬ (ЛЕТНЕЕ СВАРОЖЬЕ) - чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары. "Православные" христиане отмечали 29 кресеня/июня Петров День (День Петра и Павла). В народе говорили: "Пётр и Павел жару прибавил", "Пётр и Павел день убавил", "К Петрову Дню вода в реке умеженится (спадёт)", "На Петров День Солнышко играет". Молодёжь о сию пору качалась на Ладиных или Сварожьих (Петровских) качелях: "Петровские качели - на Летопроводца [33] обрученье", поэтому Летнее Сварожье почитается тако же Днём Лады.

 

25. ПЕРУНОВ ДЕНЬ - великий Святодень всех воинов-защитников Земли Родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. "Православные" христиане отмечали 20 липеня/июля Ильин День (Илью Пророка). В народе говорили: "До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить против ветру", "На Илью до обеда - лето, а после обеда - осень", "До Ильи поп дождя не умолит, после - и баба фартуком нагонит", "Илья словом дождь держит и низводит", "Илья грозы держит, Илья хлебом наделяет", "С Ильина Дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна", "После Ильина Дня в поле сива коня не увидать - ночи тёмные". "Илья Пророк - косьбе срок" - то есть заканчивается сенокос и начинается жатва [34], "Илья Пророк в воду льдинку уволок" - по поверьям, у мчащегося по Поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела [35]. Перунов (Ильин) День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Ильин День снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни... Различали Илью Мокрого и Илью Сухого: Мокрым его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим - во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов (Ильин) День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову (Ильину) Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую, подробнее о коих см. наши: "СВЯТО ПЕРУНЬЕ" и "ПЕРУНОВ ДЕНЬ".

 

26. ВЕТРОГОН (СТРИБОГ ЛЕТНИЙ) - буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени. "Православные" христиане отмечали 8 серпеня/августа День Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: "Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут", "Ветры-ветрогоны пыль погнали по Белу Свету, зарыдали по красну лету", "Каков Мирон Ветрогон, таков и январь". Вскоре после Мирона Ветрогона отмечался Михей Тиховей (14 серпеня/августа) - "На Михея дуют ветры тиховеи - к ведренной (погожей) осени", "Михеев День с бабьим летом бурей-ветром перекликается", "Михей с бурей - к ненастному сентябрю".

 

27. СПОЖИНКИ - Праздник окончания жатвы. В этот день благодарят Даждьбога Трисветлого и Мать Сыру-Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая [36]) и заплетают на поле из последних колосьев "бороду" Велесу [37]. "Православные" христиане отмечали 15 серпеня/августа Успение Пресвятой Богородицы. В народе говорили: "Успенский пост спожинками разрешается", "Успение кончает дожинки". Женщины, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали: "Жнивка-жнивка, отдай мою силку - на пест, на колотило, на кривое веретено!" - возвращая себе при помощи этого заклинания отданную ими Земле (ниве, жниве) силу...

 

28. ИМЕНИНЫ ЛЕШЕГО - чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. "Православные" христиане отмечали 22 серпеня/августа день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства...

 

29. ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦ (ОСЕНИНЫ) - праздник Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Время подведения итогов. Встреча осени. В этот день приносят требы Роду Все-Богу и Роду Небесному (Предкам), а также прославляют Род Земной (всех сородичей, по Прави живущих): "Богу (Роду) вовек слава, а нам хвала по делам". "Православные" христиане отмечали 8 вересеня/сентября Рождество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: "Если погода на Малую Пречистую [38] хорошая - осень будет хорошая".

 

30. ЗМЕЙНИК ОСЕННИЙ - осенний Змеиный Праздник; один из Святодней Кологода, посвящённый Велесу. Свадьба Велеса и Мары. "Православные" христиане отмечали 14 вересеня/сентября Воздвиженье Креста [39]. В народе говорили: "Воздвиженье тепло сдвигает, а холод надвигает", "Воздвиженье осень зиме навстречу двигает", "На Воздвиженье птица в отлёт двинулась", "Двинулись над Русью птиц вереницы", "На Воздвиженье змеи сползаются в кучи, по оврагам, и прячутся - уходят под Землю", "Около Воздвиженья змеи цепенеют, уходят под Землю [40] перед зимней спячкой", "На Воздвиженье ни змей, ни гад по Земле Сырой не движется", "На Воздвиженье медведь в берлогу уходит". По поверьям, о сию пору змеи празднуют свадьбу своего Покровителя - "Змеиного Царя", поэтому в этот день запрещается ходить в лес. Тако же в народе верили, что в этот день Лешие бегают по лесам, а потом "проваливаются" сквозь Землю, где спят до будущей весны. О сию пору в деревнях совершался обережный обряд "похорон мух, блох и тараканов", дошедший до наших дней в форме весёлой скоморошины. Из репы или брюквы вырезали маленькие "гробики", в них помещали пойманных насекомых и "хоронили" в огороде. Обряд совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе: "Ой, таракан наш помер! Ой-ой-ой, наш таракашенька!.." Во многих местностях тараканов и мух подвешивали в "гробиках" к ветке дерева, имитируя таким образом один из древнейших способов захоронения покойников...

 

31. ТАУСЕНЬ (РАДОГОЩ) - один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию [41]. Самый крупный осенний Праздник Урожая, во время коего жрец или старейшина "прячется" за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?" Если ответ будет: "Не зрим, батюшка!", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим!", то худой, после чего жрец благословляет народ словами: "Так дай же вам Боги, чтобы на будущий Год не зрели!", и подаёт знак к началу праздничного "пира горой"... Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает "закрываться" Сварга, куда "уходят" из Яви Светлые Боги до будущей весны [42], оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави... "Православные" христиане отмечали 24 вересеня/сентября Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб (замолотки), зажигали Огонь в овинах (так называемые "Именины Овина"). Говорили: "На Заревницу хозяину - хлеба ворошок, а молотильщикам - каши горшок". Примечали: "С Заревницы - зори становятся багряными", а день быстро идёт на убыль - "убегает лошадиным скоком".

 

32. ПОКРОВ (ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ) - Сварог кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На Земле - конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Пора, когда осень "переламывается" на зиму. "Православные" христиане отмечали Покров [43] 1 листопада/октября. В народе говорили: "На Покров до обеда осень, а после обеда - зима", "Покров кроет Землю где листком, где снежком", "Не удивляйся снегу на Покров". Примечали: "Какова погода на Покров, такова будет и зима", "Если на Покров ветер дует с севера или востока, то зима будет холодная и многоснежная; если с юга - зима тёплая; если с запада - снежная". С Покрова начиналась пора свадеб. О сём в народе рекли: "Придёт Покров, девке голову покроет [44]", "Если снег Землю покрывает на Покров - счастливое предзнаменование для обручённых". Девушки, кому пришла пора выходить замуж, просили: "Покрой, Сварог, Землю снежком, а меня женишком!" С Покрова крестьяне переходили на зимнее житьё в избах, начинали держать скотину дома - на зимнем корме. Тако же Покров - начало женских работ в избе.

 

33. ОСЕННИЕ ДЕДЫ - череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью (см. далее), неделя поминовения Предков, справления тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий - до будущей весны. "Православные" христиане субботу перед Дмитрием Солунским [45] посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, о сию пору Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле.

 

34. ОСЕННЕЕ МАКОШЬЕ - Святодень, когда Мать Сыра-Земля и Государыня Вода "засыпают" до будущей весны. О сию пору Им приносят требы и просят у Них прощения за "всё, чем досадили" Им в завершающемся Году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши - Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей [46] всего сущего. В этот день жрицы Макоши расчёсывают Кудели Судеб - распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают Судьбу... "Православные" христиане отмечали 28 листопада/октября День Праскевы Пятницы или Праскевы Льняницы. В деревнях о сию пору начинали мять и трепать лён, готовя его для пряжи. Девки и бабы выносили вытрепанный лён на показ, устраивая "Льняные смотрины".

 

35. ВЕЛЕСОВА (МАРИНА) НОЩЬ - чародейная ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

 

36. МАРИН ДЕНЬ - приход зимы [47]. "Православные" христиане отмечали 9 груденя/ноября Матрёну (Матрону) Зимнюю. Примечали: "На Матрёну иней на деревьях - к морозам", "Коли на Матрёну туман - к оттепели", "Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде". По поверьям, приходит Морена-Зима не позднее 21 груденя/ноября. "Православные" христиане отмечали в этот день Введение Богородицы во храм [48]. В народе говорили: "На Введение зима вводится", "Введение - ворота зимы", "Введение пришло - зиму привело", ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права. За день до Введения отмечали Прокла (20 груденя/ноября) - день, когда творили обереги от всякой нечисти: "На Прокла всякую нечисть проклинают". Сразу после Введения отмечали Прокопьев день (22 груденя/ноября) - день, начиная с которого устанавливался первый санный путь: "Введение идёт - за собой Прокопа ведёт", "Прокоп по снегу ступает - дорогу копает", "Прокопий дороги прокапывает", "Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал".

 

37. КОРОЧУН - самый короткий день в Году, когда Кощный Бог "окорачивает" уходящий Год. "Православные" христиане праздновали 24 стуженя/декабря Сочельник (от славянск. "сочиво" - "кутья"). По поверьям, ночь перед Рождеством (25 стуженя/декабря - см. "КОЛЯДА") благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и т.п. в народе о сию пору примечали: "Коли под Рождество Небо звездисто - богатый приплод скота и много ягод на будущий Год", "Каков в Сочельник иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе", "Ясный день - сильные морозы, к хорошему урожаю", "Коли тропинки черны - урожай на гречу"...

 

........................................

ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ ПРОТИВОСТОЯНИЯ КОЛОГОДНЫХ:

1. Купала (лето): 24 кресеня/июня - Коляда (зима): 25 стуженя/декабря.

2. Перун: 20 липеня/июля - Велес: 11 лютеня/февраля.

3. Комоедица (весна): 25 березозола/марта - Таусень (осень): 24 вересеня/сентября.

4. Жива: 13 травеня/мая - Мара: 21 груденя/ноября.

 

........................................

Слава Роду!

__________________________________________________

 

[1] - Обычно празднуется, когда Солнце "на заячью лапку" переходит за точку Солцеворота.

 

[2] - Так как об исторической дате рождения Иисуса (Исуса) Христа ничего не известно, христиане приурочили её к Зимнему Солнцевороту - Дню Рождения Солнца, отмечаемому всеми Язычниками. В первые века христианства Рождество Христово отмечалось одновременно с Крещением и Богоявлением, и только в 4 веке от н.х.л. эти праздники разделились двухнедельным промежутком.

 

[3] - Совершаемое о сию пору "кормление" Мороза кутьёй (сочивом - поминальной кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен) - также связано с почитанием Предков.

 

[4] - Ряженые в обличьях выходцев из Нави и личинах Животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это отдарки в виде пищи с праздничного стола.

 

[5] - В это время складывались многие пары, а после Водокреса наступала пора Зимних Свадеб.

 

[6] - Хотя, как известно из Евангелий, Иисус был "крещён" в реке Иордан иудейским пророком Иоанном Крестителем далеко не в младенческом возрасте.

 

[7] - Древнерусское слово "Крес" означало "Огонь", поэтому Крещением первоначально называлось посвящение Огнём. С водою же были связаны различные очистительные обряды, которые назывались иначе...

 

[8] - Отсюда пошло название иорданей - прорубей, в которых купались на Богоявление.

 

[9] - Жуколы - телята, рождающиеся в месяц лютень/февраль.

 

[10] - Обычно празднуется, когда Солнце "на воробьиный скок" переходит за точку Равноденствия. Многие Родноверы празднуют о сию пору Новолетие - Новый Год, рождающийся на Коляду, но приходящий в Явь лишь на Весеннее Равноденствие, когда оканчивается зима и расцветает Земля.

 

[11] - Основной обрядной стравой на Масленицу издревле почитались блины, своей формой напоминающие Солнце. Первый испечённый блин обычно не ели сами, но клали на слуховое оконце в избе, посвящая его душам Предков.

 

[12] - Каждый из дней Масленичной Недели имел в народе своё название: Встреча, Заигрыш, Лакомка, Разгул, Тёщины Вечёрки, Золовкины Посиделки и Прощёное Воскресенье.

 

[13] - Согласно другим представлениям, Медведь выходит из берлоги лишь на Василия Парийского (12 цветеня/апреля), когда "Василий Земле пару поддаёт" и "Земля запарится, как в бане".

 

[14] - Согласно Евангелиям, в этот день Деве Марии явился "ангел" и сообщил о том, что вскоре ей предстоит стать матерью "Спасителя".

 

[15] - Полурепницей Матрёну называли оттого, что о сию пору в деревнях отбирали годные репы для посадки, кои составляли "неприкосновенную половину".

 

[16] - По крайней мере, так деялось на реке Оке.

 

[17] - Сие Ярилино Деяние иногда разыгрывалось в деревнях следующим образом: парень, переодетый Ярилой, приезжал на "Коне" (двух или нескольких других парнях, обряженных в "Коня", пошитого из грубой холстины) к встречающим его людям, затем большим фаллоподобным колом "творил Зарод" Земле, макая кол в вырытую в поле и смоченную водой ямку, после чего Именем Ярилы благословлял Землю и всех собравшихся...

 

[18] - "Православные" христиане отмечали Николу Вешнего 9 травеня/мая.

 

[19] - Само название "Пасха" происходит от наименования иудейского праздника "Песах" (иврит. "минование"), празднуемого в честь вероломного бегства иудеев из Египта. "Православные" христиане праздновали на Пасху "воскресение" Иисуса из мёртвых, описанное в Евангелиях. Обычай красить яйца (из Яйца Все-Бога Рода было рождено Всемирье), печь куличи (фаллоподобные хлеба, символизирующие Оплодотворяющее Начало Рода и Вечное Возрождение) и даже сама идея "воскресающего" весною Бога - всё это было заимствовано христианами у наших Предков-Родноверов и не имеет никакого отношения к иудейской (Библейской) традиции. 19 июня 325 года Первый Вселенский Собор в Никее определил время празднования Пасхи для всех христиан - после Весеннего Равноденствия и следовавшего за ним первого полнолуния, в пределах между 22 марта (4 апреля по новому стилю) и 25 апреля (8 мая по новому стилю).

 

[20] - В память о "страстях" - истязаниях Иисуса перед распятием, описанных в Евангелиях.

 

[21] - На Родоницу Родноверы справляют тризны по Предкам. Воины бьются друг с другом обрядным боем на возвышенных местах - "боряхуся по мертвецы", дабы Предки радовались их удали и силе.

 

[22] - "Православные" христиане чтили "святого Николу" во многом так же, как их Предки-Родноверы чтили Велеса.

 

[23] - То есть на Егорьев День коров начинают пасти.

 

[24] - Отмечается в середине месяца травеня/мая.

 

[25] - "Православные" христиане отмечали Вознесение через сорок дней после Пасхи, не позднее 3 июня. По христианским поверьям, на сороковой день после смерти на кресте "воскресший" из мёртвых Иисус вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттуда "вознёсся" на Небеса. Вознесение почиталось в народе Праздником Мёртвых, поэтому в этот день в деревнях пекли и раздавали "Божьи онучи" - блины овальной формы, ибо полагали, что именно в подобных онучах "вознёсся" Иисус.

 

[26] - В летописных записях за 1432 г. от н.х.л. говорится о "неистовых плясках", устраиваемых около берёз, за что их участницы, по словам летописца-христианина, однажды были превращены "в камни молнией из налетевшей тучи". Такие же обряды, берущие своё начало ещё в глубокой древности, сохранялись на протяжении веков. Так, например, в конце 19 века от н.х.л. в Тюменском уезде Тобольской губернии, по данным этнографии, участницы священнодействия сначала медленно водили хороводы под "проголосные" (протяжные) песни, потом постепенно переходили к плясовым, и весь хоровод словно преображался: "в круг влетают в бешеной пляске пары, а с ними пляшет и неистово вертится "берёзка" (особливо выбранная девушка)". Подобные "бешеные пляски" тако же использовались во время радений (в качестве трансовых техник) членами многих мистических сект, таких, например, как "хлысты" и проч.

 

[27] - "Православные" христиане отмечали 29 травеня/мая Феодосию Колосницу. В народе говорили: "Пришла Федосья - во ржи колосья". Этот день считался самым несчастным в году; про него в народе говорили, что он один "стоит всех понедельников - трудных дней"...

 

[28] - "Православные" христиане отмечали Троицу в воскресенье через пятьдесят дней после Пасхи, а Духов День - в понедельник. Празднование совершалось в честь "сошествия Святого Духа на апостолов", описанного в Евангелиях, которое осмыслялось христианами как проявление Божественной Сущности Святой Троицы: "Бога Отца", "Бога Сына" (Иисуса Христа) и "Бога Святого Духа".

 

[29] - Обычно празднуется, когда Солнце "на птичий нос" переходит за точку Солнцеворота.

 

[30] - Согласно Евангелиям, Иоанн Креститель (чьё имя происходит от иудейск. "Иоханан" - "милость Иеговы" или "Иегова да будет милостив") был суровым аскетом, поэтому его имя вряд ли подходит для названия такого Жизнеутверждающего и любвеобильного Славянского Праздника, как Купала.

 

[31] - Купальский Костёр, через который прыгают пары, называется Купальцем и отличается от священного Огня на Капище, предназначенного для принесения треб Родным Богам, прыгать через который - считается хулой на Богов.

 

[32] - То есть начинали купаться.

 

[33] - "Православные" христиане отмечали 1 серпеня/сентября День Симеона (Семёна) Летопроводца.

 

[34] - В некоторых губерниях на Спожинки заплетали "бородку" из колосьев не Велесу, а Перуну. С первого обмолота ржи было принято выпекать хлеб нового урожая и угощаться им. Такой хлеб назывался "зажиночным" и благословляли как "новину".

 

[35] - Тако же говорили: "На Ильин День олень копыто обмочил - стала вода холодна".

 

[36] - В некоторых губерниях сей Праздник именовался Госпожинками - в честь Госпожи Матери Урожая (Макоши - в древности, Матери Пресвятой Богородицы - во времена насаждения христианства).

 

[37] - В некоторых губерниях, где Имя Велеса (Волоса) не стёрлось в памяти народной за века так называемого "двоеверия", обычай оставлять в поле сплетённые особым образом колоски "Волосу на бородку" сохранился вплоть до 20 века от н.х.л. Кое-где колосья заплетали ("заламывали") святому Николаю, отчасти "заменившего" (с приходом на Русь христианства) в народном сознании Велеса: "Миколе на бородку, чтобы святой угодник на будущий год не оставил нас без урожая", а рядом закапывали в Землю печёный хлеб и соль.

 

[38] - Малая Пречистая - народное название Рождества Богородицы. Большая Пречистая - Успение Богородицы.

 

[39] - По христианской легенде, о сию пору Елена, мать императора Константина Великого, "нашла" крест, на котором был распят Иисус Христос.

 

[40] - Тако же верили, что змея, укусившая человека без Божьего на то позволения, не может уйти под Землю вместе со своими сородичами и будет вынуждена одна мёрзнуть всю зиму.

 

[41] - Обычно празднуется, когда Солнце "на гусиный шаг" переходит за точку Равноденствия.

 

[42] - В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, "провожая" её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

 

[43] - "Православные" христиане праздновали Покров Пресвятой Богородицы - праздник, установленный в честь события, произошедшего в 910 году от н.х.л. в Константинополе, когда во время так назыв

 

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Хотелось бы побольше узнать а самих обрядах или способах празднования, выкладывай ещё плз=)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Через 5 дней (21 декабря) - Зимнее Солнцестояние, у кельтов - Праздник Звезд, у Египтян - возвращение Осириса к Исиде.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

А еще сегодня "Танькины" именины))))И День Студента (вечного как жид)))))))))))))))))))

 

Так что всех кто Учится да с науками мУчится = С ПРАЗДНИКОМ)

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Хочется отметить, что данная тема о языческих праздниках.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Масленица...

 

Масленица — это озорное и весёлое прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасочное тесто, стали печь блины.

 

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

 

С введением христианства изменился и обряд празднования. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы, по-другому эта неделя в Православной Церкви именуется сырной. Дни масленицы меняются в зависимости от того, когда начинается Великий пост.

 

В народе каждый день масленицы имеет свое название.

 

Понедельник — встреча. К этому дню достраивались горы, качели, балаганы. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших.

 

Вторник — заигрыши. С утра молодые люди приглашались кататься с гор, поесть блинов. Звали родных и знакомых: «У нас-де горы готовы, и блины испечёны — просим жаловать».

 

Среда — лакомки. В этот день зять приходил «к тёще на блины». Кроме зятя тёща приглашала и других гостей.

 

Четверг — широкий разгул. С этого дня Масленица разворачивалась во всю ширь. Народ предавался всевозможным потехам: ледяным горам, балаганам, качелям, катаниям на лошадях, карнавалам, кулачным боям, шумным пирушкам.

 

Пятница — тёщины вечерки. Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.

 

Суббота — золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали в гости к себе золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.

Праздничные гулянья

 

Последний день Масленицы — прощёное воскресенье. Все просят друг у друга прощения, кланяются в ноги, а в ответ слышат: «Бог простит».

 

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%...%B8%D1%86%D0%B0

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Всех поздравляю с праздником Ивана Купала!

 

Традиции празднования

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

По древнему поверью, Иван Купала олицетворяет расцвет сил природы. В основе обрядов лежит почитание воды и солнца. Издревле было принято в ночь на Ивана Купалу на берегах рек и озер разжигать обрядовые костры. Через них бросали венки, прыгали.

В день Ивана Купалы купались в росе и воде. Считалось, что Иванова роса помогает от угрей и прыщей, если ей окропить стены дома и кровати, то перестанут водиться клопы и тараканы. По народным представлениям, в этот день солнце действует с особенной живительной и возбуждающей силой. Есть несколько народных примет на этот день. “На Иванов день солнце на восходе играет”. “Сильная роса на Ивана — к урожаю огурцов”. “На Ивана ночь звездная — много будет грибов”. “Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться”. А согласно пылкой фантазии якутов, в эту ночь совершаются самые невероятные чудеса.

Июль – месяц летнего солнцестояния. 7 июля многие народы отмечали один из самых древних праздников — Ивана Купалы (Ивана - Травника).

Праздновать Иванов день начинали 6 июля. В этот день не работали - только по крайней необходимости. Также днем собирали цветы для гадания – богатки.

По поверью, Ивановская ночь (это можно назвать вторым днем) считалась временем разгула нечисти: на болотах устраивались сборища колдунов и ведьм. Чтобы уберечь от злых духов животных, люди выкапывают чертополох и вешают на хлев

В старое время в ночь на Ивана Купалу девушки плели венки и бросали их в воду. Обряд бросания венков в воду и гадания на суженого раньше назывался на некоторых русских территориях “молчаливая вода”.

Повсеместно в Ивановскую ночь жгли костры. Их обычно раскладывали на возвышенностях в ржаном поле, на берегу водоема или на месте традиционных гуляний молодежи. Жгли бочки, пни, надетые сверху на шесты колеса и пуки соломы. В некоторых местах с горящим пуком соломы ходили по полям. Около костров веселилась молодежь: пела песни, плясала, качалась на качелях, установленных поблизости. Любимым развлечением молодежи было перепрыгивание через костер, в одиночку или парами. В Ивановскую ночь, как и в Святки, молодежь не придерживалась обычных норм поведения. Девушки и парни рядились, т.е. надевали вывернутые наизнанку шубы. Загоняли в рожь Иванов и Марий; шалили в деревне: закладывали печные трубы или подпирали ворота и двери изб; катались и боролись во ржи.

 

Гадания на Ивана Купалу

ПРЫГАНЬЕ ЧЕРЕЗ КОСТЕР:

В ночь под Ивана Купала разводится большой костер из сучьев и соломы и прыгают через огонь с разбега, причем, удачный прыжок, если пламя не коснется прыгающего и не будет искр, - обозначает выход замуж или удачу.

УСЛОВИЯ ГАДАНИЯ:

Все гадания, а также перемена личины, т.е. маскарад, осуждались церковью в свое время и считались делом нечистым. Вот почему в народных обычаях время гаданий обязательно приурочивалось к 12-ти часам ночи. Наиболее удачными днями гадания считаются святки, ночь под новый год, под крещенье, и летом - день Ивана Купалы. Обычно в старину, гадавшие и ряженые в день освящения воды на крещенье, несмотря ни на какой мороз, окунались в проруби, смывая этим свои грехи.

ПУСКАНИЕ ВЕНКА:

На Ивана Купала бросить в реку венок из березы: если потонет - смерть, поплывет - замуж выйти, к берегу прибьет - незамужней быть.

Характерная примета Ивана Купалы- многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для “отсушки”. В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать “плакун-траву”, особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; “терлыч-трава” употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: “Терлич, терлич, хлопцев покличь!” Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: “Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!”

Травка “зяблица” помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным “расперстьицем” присыпают больные места на теле- порезы, нарывы, опухоли; “пастушью сумку” издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.

 

 

Всем хорошего праздника!

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

24 июня праздник Ивана Купалы по старому стилю.

 

Еще немного традиций:

По новому он празднуется с 7 на 8 июля. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

 

Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы – куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия – деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдет самое веселье. Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костер погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

 

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).

 

Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырех часов дня. Все выстраиваются вокруг березки. По рядам пускают братину – ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все участники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещотки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»). После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают. Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костер зажигают и, пока изображение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках. Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг березки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин. Затем, выбрав самый большой каравай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей ее на пиру.

 

Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру – Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.

 

Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.

 

Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво – обязательно). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.

 

На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре – Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.

 

Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

 

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

При чём же здесь старый стиль? Праздник приурочен конкретно ко дню летнего солнцестояния, а не к календарю. Иначе смысл теряется.

 

В 2009 году 21 июня.

В 2008 было 20 июня.

В 2010 снова 21 будет.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Барс-гадёныш, Вы со мной спорите или со славянским народом? Не я это придумала.

И в принципе не вижу причины для спора.

 

Иван - Купала - Праздник летнего солнцеворота. После перехода на новый стиль праздник Ивана Купала приходится на 7 июля, точнее, в ночь на 7 июля. Некоторые европейские страны отмечают Иванов день или День святого Ивана (подобие Ивана Купалы) по старому стилю, в дни летнего солнцестояния — 23-24 июня.

 

Купайла — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили оды, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Я не спорю, а поправляю.

Дело в том, что по языческим традициям Купала отмечается конкретно в день солнцестояния.

 

Перенесение отмечание праздника на 7 июля произошло в христианские времена в связи со сменой календарей, да и сам праздник уже назывался: Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

 

Ну а раз тема про языческие праздники, то зачем обсуждать принесёные христианами изменения?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
Перенесение отмечание праздника на 7 июля произошло в христианские времена в связи со сменой календарей, да и сам праздник уже назывался: Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

 

Ну а раз тема про языческие праздники, то зачем обсуждать принесёные христианами изменения?

История празднования Иванова дня восходит к далеким языческим временам. Первые упоминания о нем встречаются в источниках, относящихся к XII веку.

В этот день чествовали божество Купалу (на Украине оно было известно как Купало или Купайло, в Литве - как Ладо, в Польше - как Соботки), оно олицетворяло расцвет природы и даровало скорый урожай. После введения на Руси христианства дата празднования Купалы совпала с рождеством Иоанна Крестителя, и, соединив имена святого и языческого бога, народ легко перекрестил праздник в честь «Ивана Купалы».

 

Ключевое слово в вышеуказанном "СОВПАЛА". Не перенесена, а совпала. И от этого праздник не становится христианским...

В любом случае, спросите любого, какой сегодня праздник. Сколько человек ответит, что сегодня рождество Иоанна Крестителя? То-то же...

 

 

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
Ключевое слово в вышеуказанном "СОВПАЛА". Не перенесена, а совпала. И от этого праздник не становится христианским...

 

С введением на Руси христианства он официально стал христианским праздником и вместе с календарными изменениями переполз на июль. Язычески же это праздник летнего солнцестояния! А значит июнь месяц. Тема про язычество, а значит если выкинуть христианскую часть праздника, то почему он должен приходиться на 7 июля?

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
то зачем обсуждать принесёные христианами изменения

Не я это начала.

К тому же на сегодняшний день это - единственный праздник, когда славянский народ несмотря на то, что большинство находится в христианской вере, возвращается к своим истокам, к своим древним традициям. Уж Ивана Купала то можно было и не обсуждать в принципе, а принимать таким, какой он есть.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты
К тому же на сегодняшний день это - единственный праздник, когда славянский народ несмотря на то, что большинство находится в христианской вере, возвращается к своим истокам, к своим древним традициям. Уж Ивана Купала то можно было и не обсуждать в принципе, а принимать таким, какой он есть.

В основном согласен, но к традициям стоит не только возвращаться, но и понимать.

 

Наверное на этом разговор стоит свернуть. Море флейма из-за уточнения про даты. Тем более, что каждый сам решает, когда отмечать.

Поделиться сообщением


Ссылка на сообщение
Поделиться на другие сайты

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Гость
Ответить в этой теме...

×   Вставлено с форматированием.   Вставить как обычный текст

  Разрешено использовать не более 75 эмодзи.

×   Ваша ссылка была автоматически встроена.   Отображать как обычную ссылку

×   Ваш предыдущий контент был восстановлен.   Очистить редактор

×   Вы не можете вставлять изображения напрямую. Загружайте или вставляйте изображения по ссылке.

Загрузка...
Авторизация  

  • Реклама

    Реклама от Yandex

  • Sape

×
×
  • Создать...